Comentarios breves sobre el yo, hechos por SILO en reunion con Mensajeros. en Aranjuez.
15 de julio de 2010
Comentarios breves de Silo acerca del Yo.wmv
Comentarios breves sobre el yo, hechos por SILO en reunion con Mensajeros. en Aranjuez.
SILO . Las Disciplinas (Fragmento)
Fragmento de discurso de Silo en Punta de Vacas el 29/11/2009 sobre las disciplinas
13 de julio de 2010
Apertura y objetivos de Escuela - Julio de 1975 - Silo
Los objetivos de Escuela son, han sido y siempre serán siempre los mismos.
La Escuela ha trabajado manifiestamente, no en los momento cuando las cosas han andado bien, sino en los momentos en que las cosas han andado mal, para el posible desarrollo de la humanidad.
Ese es el motivo y no las interpretaciones sociológicas que se dan entorno al nacimiento de las religiones, por ejemplo, ese es el motivo por el cual la Escuela a manifestado su acción de un modo directo o indirecto en los momentos mas críticos de la historia.
El motivo ha sido que las cosas han andado mal. Y ha peligrado el desarrollo del género humano, particularmente de la conciencia humana.
En niveles mas internos... en niveles mas internos del ser humano en su reflexión y en su meditación, el ser humano se percibe como manifestación de lo divino. Observa lo divino como surgiendo en todo aquello que sea conciencia. Lo divino en los niveles superiores de la conciencia animal. Lo divino altamente manifestado en los niveles superiores de la conciencia humana. Ese desarrollo de lo divino en distintos niveles no es un acaso, no es algo fortuito. Es lo que explica el sentido de la historia, es lo que explica el sentido de todas las cosas, la historia o las cosas no tienen sentido sin esa entidad que se va desplegando y manifestando de un modo cada vez mas conciente.
El trabajo que se hace en los niveles mas internos, lleva a advertir en uno esa chispa divina. Si ustedes distinguen bien entre los niveles de conciencia y saben diferenciar los niveles propios de lo alegórico, los niveles donde surge lo alucinado, donde surge lo confuso; de los niveles claros, en donde también las cosas se presentan con evidencia, con una evidencia diferente a la evidencia del mundo de lo alegórico, diferente al mundo del semisueño, pero en donde se rescatan esas fuertes evidencias también. Si ustedes distinguen esos dos niveles, pueden comprender que la presencia de esa entidad divina en uno, puede surgir y hacerse clara a la conciencia sin estar mezclada con mecanismos de tipo alucinatorios, o de tipo ilusorio.
Eso lo comprenderán ahora o lo comprenderán después, pero el trabajo de Escuela siempre ha sido un trabajo de contacto con la propia interioridad en los niveles mas altos de la conciencia, en donde esa chispa se hace evidente para los que trabajan consigo mismo.
De manera que el trabajo de Escuela en su última raíz, es un trabajo profundamente religioso, muy lejos de lo que se entiende hoy por religión. Es un trabajo que pone una cierta frecuencia de responsabilidad para con la inteligencia, en sentido alto. De responsabilidad para con el proceso de la conciencia en el planeta.
Y por eso es que cuando peligra esta conciencia porque se obnubila, porque se desvía, porque síquicamente se desintegra, es cuando los trabajos de Escuela se manifiestan. Y estos trabajos de Escuela surgen buscando medios idóneos según sea el momento en que debe actuar.
Las preocupaciones de Escuela de ninguna manera son preocupaciones profanas. Se han manifestado actuando sobre lo social, algunas de sus expresiones han sido de ese tipo, pero su preocupación fundamental es no profana, es no mundana.
Es inútil y a nivel de Escuela así no se piensa, es inútil que se busquen explicaciones sociologisantes, explicaciones porque los mecanismos de un tipo de sociedad enloquecen la conciencia, o porque las presiones económicas de un tipo o de otro turban a la conciencia. La cosa va mas allá y tiene que ver con los procesos, porque en una sociedad primitiva actual como en una sociedad desarrollada actual, en todos lados se está viendo esa suerte de plaga mental que cunde. Corresponde el proceso, a una parte del proceso del género humano.
No nos importa a nosotros que en este momento en círculos muy reducidos dentro del campo de la ciencia, por ejemplo, haya gente con cierto grado de responsabilidad interna como para querer frenar una catástrofe. No nos importa tampoco que en ciertos círculos reducidos políticos haya alguna gente con muy buena voluntad que hace lo posible por frenar una catástrofe. No nos importa esos trabajos aislados y esas buenas intenciones, ni tampoco estamos dispuestos a entregarnos a que ellos hagan las cosas bien, porque, todo lo que en ellos sucede y sucede en sus conciencias es también muy accidental. Hoy piensan eso y mañana podrían pensar otra cosa.
En ese sentido nosotros hacemos lo nuestro, independientemente de que existan gentes de buena voluntad.
Vamos a lanzar esa forma religiosa porque van a ser nuestro contacto con el mundo, pero no porque nos importe la religión externa en el sentido en que han importado casi siempre las religiones para la gente que no conoce el trabajo interno.
Ese es el motivo y no las interpretaciones sociológicas que se dan entorno al nacimiento de las religiones, por ejemplo, ese es el motivo por el cual la Escuela a manifestado su acción de un modo directo o indirecto en los momentos mas críticos de la historia.
El motivo ha sido que las cosas han andado mal. Y ha peligrado el desarrollo del género humano, particularmente de la conciencia humana.
En niveles mas internos... en niveles mas internos del ser humano en su reflexión y en su meditación, el ser humano se percibe como manifestación de lo divino. Observa lo divino como surgiendo en todo aquello que sea conciencia. Lo divino en los niveles superiores de la conciencia animal. Lo divino altamente manifestado en los niveles superiores de la conciencia humana. Ese desarrollo de lo divino en distintos niveles no es un acaso, no es algo fortuito. Es lo que explica el sentido de la historia, es lo que explica el sentido de todas las cosas, la historia o las cosas no tienen sentido sin esa entidad que se va desplegando y manifestando de un modo cada vez mas conciente.
El trabajo que se hace en los niveles mas internos, lleva a advertir en uno esa chispa divina. Si ustedes distinguen bien entre los niveles de conciencia y saben diferenciar los niveles propios de lo alegórico, los niveles donde surge lo alucinado, donde surge lo confuso; de los niveles claros, en donde también las cosas se presentan con evidencia, con una evidencia diferente a la evidencia del mundo de lo alegórico, diferente al mundo del semisueño, pero en donde se rescatan esas fuertes evidencias también. Si ustedes distinguen esos dos niveles, pueden comprender que la presencia de esa entidad divina en uno, puede surgir y hacerse clara a la conciencia sin estar mezclada con mecanismos de tipo alucinatorios, o de tipo ilusorio.
Eso lo comprenderán ahora o lo comprenderán después, pero el trabajo de Escuela siempre ha sido un trabajo de contacto con la propia interioridad en los niveles mas altos de la conciencia, en donde esa chispa se hace evidente para los que trabajan consigo mismo.
De manera que el trabajo de Escuela en su última raíz, es un trabajo profundamente religioso, muy lejos de lo que se entiende hoy por religión. Es un trabajo que pone una cierta frecuencia de responsabilidad para con la inteligencia, en sentido alto. De responsabilidad para con el proceso de la conciencia en el planeta.
Y por eso es que cuando peligra esta conciencia porque se obnubila, porque se desvía, porque síquicamente se desintegra, es cuando los trabajos de Escuela se manifiestan. Y estos trabajos de Escuela surgen buscando medios idóneos según sea el momento en que debe actuar.
Las preocupaciones de Escuela de ninguna manera son preocupaciones profanas. Se han manifestado actuando sobre lo social, algunas de sus expresiones han sido de ese tipo, pero su preocupación fundamental es no profana, es no mundana.
Nosotros sabemos que la conciencia en el planeta tierra, en toda su redondes, se está obnubilando. Algunos hablan de plagas síquica, de enfermedad mental de tipo colectivo, bueno, es una aproximación a lo que nosotros decimos cuando hablamos de desequilibrio de la conciencia en el planeta tierra.
Es inútil y a nivel de Escuela así no se piensa, es inútil que se busquen explicaciones sociologisantes, explicaciones porque los mecanismos de un tipo de sociedad enloquecen la conciencia, o porque las presiones económicas de un tipo o de otro turban a la conciencia. La cosa va mas allá y tiene que ver con los procesos, porque en una sociedad primitiva actual como en una sociedad desarrollada actual, en todos lados se está viendo esa suerte de plaga mental que cunde. Corresponde el proceso, a una parte del proceso del género humano.
No nos importa a nosotros que en este momento en círculos muy reducidos dentro del campo de la ciencia, por ejemplo, haya gente con cierto grado de responsabilidad interna como para querer frenar una catástrofe. No nos importa tampoco que en ciertos círculos reducidos políticos haya alguna gente con muy buena voluntad que hace lo posible por frenar una catástrofe. No nos importa esos trabajos aislados y esas buenas intenciones, ni tampoco estamos dispuestos a entregarnos a que ellos hagan las cosas bien, porque, todo lo que en ellos sucede y sucede en sus conciencias es también muy accidental. Hoy piensan eso y mañana podrían pensar otra cosa.
En ese sentido nosotros hacemos lo nuestro, independientemente de que existan gentes de buena voluntad.
Nosotros tenemos por objetivo inmediato preparar ciertas condiciones mentales para poder enfrentar un futuro también, muy inmediato. Nosotros vemos a corto plazo la explosión síquica, la explosión mental. Nosotros sabemos que nos vamos acercando aceleradamente a esa explosión, que probablemente se resolverá en la década del 80, por lo tanto no es mucho el tiempo que queda por delante.
Para lo cual, vamos a ir preparando condiciones para ir haciendo ingresar gentes en estos trabajos internos. Gentes que puedan preparar en el futuro, el surgimiento de nuevas condiciones para la mente humana.
Nosotros no podemos plantear nuestro trabajo en términos de estrategias o de tácticas, esas formas son profanas de plantear las cosas. Nosotros no tenemos estrategias y tácticas, nosotros hacemos nuestro trabajo y nos fijamos ciertos plazos, a lo sumo. Pero no dependemos en nuestros trabajos de que las cosas vayan de un modo o vayan de otro, de ajustar nuestros trabajos a las condiciones profanas, ¿a ver si me explico?
Uno de los medios que vamos a usar para obtener materia prima, para procesar esa materia prima, para darle a esa conciencia un nivel cualitativo superior, uno de los medios que vamos a usar va a ser, el lanzamiento de una forma religiosa, como tantas veces se ha hecho. Una forma religiosa que seguramente y con el tiempo va a suplantar..., va a suplantar a todas las religiones oficiales. Religiones oficiales anquilosadas, cristalizadas, sin centro interno, que están destinadas a desaparecer, por mucho esfuerzo que hagan los sistemas políticos, los sistemas sociales.
Vamos a lanzar esa forma religiosa porque van a ser nuestro contacto con el mundo, pero no porque nos importe la religión externa en el sentido en que han importado casi siempre las religiones para la gente que no conoce el trabajo interno.
De manera que esa religión debe ser al mismo tiempo un contacto de la Escuela con el mundo, debe ser la apertura de una posibilidad para el trabajo de transformación real de quienes toman contacto con ella. No puede ser una religión que al mismo tiempo frene las posibilidades del ser humano. Tiene que estar planteada en tales términos, diseñada de tal manera, que entrando por esa puerta, pueda seguirse desarrollando el ser humano.
No puede ser por tanto una religión hipnótica, no puede ser por tanto una religión ritual, no lo puede ser porque en el mismo momento en que alguien entra ahí, impide su propio desarrollo. Deberá tener ciertas condiciones, las condiciones que permitan en el trabajo de la gente que toma contacto con ella ir desarrollando su conciencia. No lo desarrollará al entrar, pero deben estar abiertas sus puertas.
Así como nos reuniremos pocas personas, 60, 70 personas, en estos tiempos inmediatos, así nos reuniremos unas 500 personas en un año mas.
Haremos que estas 500 personas se coloquen en estos niveles de planteo que ya vamos haciendo acá. Y que puedan entender estos planteos, que puedan entender esta mecánica, que puedan comenzar a producir dentro de estas líneas.
Llegaremos a un número aproximado de unas 5000 personas al aproximarnos a la década del 80 y ahí cerraremos nuestras puertas. Ya esas personas para afuera es otra cosa, es, los movimientos religiosos y todo aquello, de ahí para afuera.
Cuando hablamos de lo divino y hablamos de la religión, empiecen a borrar toda idea que tengan acerca de lo divino y acerca de lo religioso, porque la idea que se suele tener acerca de lo divino está alegorizada y corresponde a otros niveles. No coincide con los niveles altos de conciencia, la percepción de lo divino como inteligencia en desarrollo en el universo. No corresponde a la idea que tenemos y a nuestros contenidos compensatorios.
Audio Apertura y objetivos de Escuela - Julio de 1975 - Silo
Botón derecho "guardar como" para descargar MP3
www.imaginatuvuelo.blogspot.com
Hugo Novotny en Mongolia. Sat Jul 10 2010 03:21:32 PM
Relato de viaje para investigación de campo sobre:
El chamanismo siberiano y el budismo tibetano en Buryatia y Mongolia
En el inicio de esta investigación de campo el recorrido geográfico que hemos seguido ha sido:
San Petersburgo (Federación Rusa)
Ulan-Ude, república de Buratia (Federación Rusa)
Ulan-Bator (Mongolia) (foto 1 y 2 Relato Buryatia)
San Petersburgo (Federación Rusa)
Ulan-Ude, república de Buratia (Federación Rusa)
Ulan-Bator (Mongolia) (foto 1 y 2 Relato Buryatia)
San Petersburgo resultó una puerta de entrada adecuada, ya que nos permitió concretar contactos que fueron de mucha utilidad en el resto del recorrido:
Andrey Terentev: editor de la revista “Budismo en Rusia” y de libros especializados en budismo, ampliamente conocido en el mundo budista ruso.
Buda Badmaev: abad del Datsan (templo-monasterio budista) de San Petersburgo, fundado por Agvan Dorzhiev en 1915. (fotos 3 a 5)
La visita al Datsan y la participación en un Jural (ceremonia religiosa del budismo tibetano), así como los contactos realizados con gente de diferentes corrientes místicas, nos permitió ir entrando en una franja de interés.
Buryatia - Ulan-Ude
Ya en Buriatia, república ubicada en la Transbaikalia o mongolia rusa, (foto 6) 100 km al sudeste del Lago Baikal, lugar sagrado por excelencia para los habitantes de toda esta región buriato-mongola, nos encontramos con un enorme sincretismo místico-religioso entre el chamanismo buriato (vertiente importante del chamanismo siberiano-mongol) y el budismo tibetano lamaísta.
A diferencia del resto de Rusia la presencia aquí de la iglesia ortodoxa rusa es mínima, por no haber logrado históricamente imponerse sobre las fuertes creencias chamánicas de los pobladores de la zona. Cosa que sí logró el budismo, aunque no eliminando al chamanismo, sino integrando muchos de sus elementos. Así, la corriente predominante hoy aquí es el budismo tibetano gelugpa o secta “de los gorros amarillos”.
A diferencia del resto de Rusia la presencia aquí de la iglesia ortodoxa rusa es mínima, por no haber logrado históricamente imponerse sobre las fuertes creencias chamánicas de los pobladores de la zona. Cosa que sí logró el budismo, aunque no eliminando al chamanismo, sino integrando muchos de sus elementos. Así, la corriente predominante hoy aquí es el budismo tibetano gelugpa o secta “de los gorros amarillos”.
En este lugar, Ulan-Ude, pudimos ya avanzar en tres líneas de investigación:
1. las prácticas del chamanismo siberiano buriato.
2. las prácticas religiosas y místicas del budismo tibetano lamaísta, más puntualmente de la escuela tántrica Kalachakra.
3. los intercambios sobre ambos temas con los especialistas rusos del Centro Buriato de la ACR, especialmente de la sección budista-tibetano-mongola del centro, y el material escrito al que pudimos acceder.
1. las prácticas del chamanismo siberiano buriato.
2. las prácticas religiosas y místicas del budismo tibetano lamaísta, más puntualmente de la escuela tántrica Kalachakra.
3. los intercambios sobre ambos temas con los especialistas rusos del Centro Buriato de la ACR, especialmente de la sección budista-tibetano-mongola del centro, y el material escrito al que pudimos acceder.
Chamanismo
“Chaman” significa en los dialectos siberianos (del grupo de lenguas turco-mongolas): “hombre sabio”.
Visitamos en tres oportunidades el centro religioso chamánico “Tengeri”, ubicado en un barrio alejado pero dentro de los límites de la ciudad, considerado el centro más activo de la región, con autorización para funcionar públicamente. (fotos 7 a 10)
Visitamos en tres oportunidades el centro religioso chamánico “Tengeri”, ubicado en un barrio alejado pero dentro de los límites de la ciudad, considerado el centro más activo de la región, con autorización para funcionar públicamente. (fotos 7 a 10)
La posibilidad de dar con chamanes “no oficiales”, “originarios”, quedó pendiente por el momento; porque según nos explicaban, se “esconden” en los bosques de las zonas montañosas aledañas al Lago Baikal, a las que se puede llegar sólo en verano y acompañados por guías del lugar. Los datos y contactos para poder concretar esto en una próxima visita quedaron abiertos.
De todas maneras, en el centro “Tengeri” (que en buriato-mongol significa habitantes del cielo) participamos de dos sesiones chamánicas, una con entrada en trance clásica a través de los “bubnas” o tambores chamánicos y otra a través de campanillas y el mantra budista tibetano “Om mani badme hum”. (fotos 11 a 18) (videos 2.0 y 1)
De todas maneras, en el centro “Tengeri” (que en buriato-mongol significa habitantes del cielo) participamos de dos sesiones chamánicas, una con entrada en trance clásica a través de los “bubnas” o tambores chamánicos y otra a través de campanillas y el mantra budista tibetano “Om mani badme hum”. (fotos 11 a 18) (videos 2.0 y 1)
En la tercera oportunidad participamos de la ceremonia de iniciación de un nuevo chamán. (fotos 19 a 21)
En el caso de las sesiones colectivas, eran llevadas adelante por tres chamanes con la presencia activa de pobladores, buriatos y rusos, interesados en pedir la ayuda de los espíritus a través de ellos. Primero los tres juntos hacen una invocación conjunta de los espíritus de sus antepasados; para, luego de un intervalo, ir entrando uno a uno en trance para dar ayuda espiritual a los devotos.(videos 2.1, 4.0, 4.1, 5 ) Luego se hace una ofrenda colectiva a los espíritus, a cielo abierto, de leche, agüita (vodka), galletas y dulces en general. (video 6 ) Para finalmente cerrar la sesión con un agradecimiento, colectivo, adentro de la sala nuevamente, a los espíritus que llegaron a ayudar. (videos 7.0 y 7.1)
Es notable la devoción de los creyentes, especialmente al momento de la entrada en trance y “llegada” de los espíritus, al acercarse a consultar y en el agradecimiento final.
En cuanto a los chamanes mismos y su devoción a los espíritus de los antepasados y la naturaleza, hubo un hecho significativo y gracioso. Durante la iniciación del nuevo chamán, un buriato gigantesco con aspecto de luchador peso-pesado, hacía las ofrendas a los espíritus del cielo junto a su maestro chamán, alrededor de tres pequeños árboles plantados especialmente para la oportunidad, con varios “jadakis” azul cielo atados a sus ramas. (videos 8 y 9.0) En un momento determinado el nuevo chamán entrega ceremonialmente a su maestro un pequeño cuenco con aguita, colocándolo sobre el tambor, y siguiendo ambos con los cantos, el maestro invoca a los espírituos y arroja el cuenco hacia el cielo.
En cuanto a los chamanes mismos y su devoción a los espíritus de los antepasados y la naturaleza, hubo un hecho significativo y gracioso. Durante la iniciación del nuevo chamán, un buriato gigantesco con aspecto de luchador peso-pesado, hacía las ofrendas a los espíritus del cielo junto a su maestro chamán, alrededor de tres pequeños árboles plantados especialmente para la oportunidad, con varios “jadakis” azul cielo atados a sus ramas. (videos 8 y 9.0) En un momento determinado el nuevo chamán entrega ceremonialmente a su maestro un pequeño cuenco con aguita, colocándolo sobre el tambor, y siguiendo ambos con los cantos, el maestro invoca a los espírituos y arroja el cuenco hacia el cielo.
Entonces comienzan a buscar dónde cayó el cuenco... hasta que lo encuentran dentro de un jadaki, en la rama de uno de los árboles... y con una alegría desbordante, como un niño, comienza a correr en círculo alrededor de los árboles: el cuenco no había caído al suelo, los espíritus habían aceptado la ofrenda. (video 9.1)
Budismo tibetano lamaísta (fotos 20.9 a 22.0) (video 10.0 y 10.1)
Notable también es la similitud de las ceremonias chamanas de ofrendas con la ceremonia lamaísta de cierre del ritual anual Kalachakra, llamada “Yinsreg”, con ofrendas a través del fuego a las 722 divinidades de la mándala, comenzando por el “dueño del fuego”. (fotos 22.1 y 23)(video 10.2) Este ritual cumple también con una función protectora: alejar a los “malos espíritus”, dar protección, fuerza y bienestar a los creyentes.
Notable también es la similitud de las ceremonias chamanas de ofrendas con la ceremonia lamaísta de cierre del ritual anual Kalachakra, llamada “Yinsreg”, con ofrendas a través del fuego a las 722 divinidades de la mándala, comenzando por el “dueño del fuego”. (fotos 22.1 y 23)(video 10.2) Este ritual cumple también con una función protectora: alejar a los “malos espíritus”, dar protección, fuerza y bienestar a los creyentes.
“Casualmente”, las dos ceremonias, chamana y lamaísta, se realizaron el mismo día. También el día 23 de mayo estaban programadas dos ceremonias muy significativas: la de “apertura de los portales del Cielo” por los chamanes, y la “destrucción de la mándala Kalachakra”, cierre simbólico del ritual anual Duinkhor, por los lamas budistas. Parte de la “competencia por la clientela” que se da en estos lugares.
Kalachakra del sánscrito significa la “rueda del tiempo”, el término tibetano es “Duinkhor” y alude a la ciclicidad, impermanencia e insustancialidad de los fenómenos. Observación: es muy interesante ver las claras trazas del budismo temprano, claramente mental, dentro de este lamaísmo sincrético, después de todas las transformaciones que ha ido sufriendo en su recorrido por la India primero (shivaismo) y el Tibet después (chamanismo bon), hasta llegar a estos lugares... y mezclarse con el chamanismo siberiano-mongol.
Entonces, siguiendo una antigua tradición, el día 15 del 3er. mes lunar en todos los datsanes del Tibet, Mongolia y Buriatia comienza el Jural “Duinkhor”, ritual anual dedicado a la divinidad tántrica Kalachakra. (fotos 24.0 y 24.1) Este ritual dura aproximadamente un mes lunar. La primera semana es la construcción de la mándala (fotos 25.0 y 25.1), con polvo de piedras del lago sagrado Baikal, teñidas de distintos colores. La construyen entre 4 monjes, que cada día de 6 a 10 hs hacen sus oraciones y meditación con mantras, hasta convertirse en la divinidad, y luego, de las 10hs hasta la noche trabajan en la construcción de la mándala, uno desde cada lado.
La segunda y tercera semana son las oraciones, ceremonias y meditaciones centrales del ritual, “colocándose” dentro de la mándala; y la cuarta semana incluye el ritual de “destrucción de la mándala”, con el que termina el período anual de ceremonias, y tiene el significado profundo del desapego, de recordar que todo lo manifestado es impermanente.
En Buriatia, de la cantidad de monasterios existentes, solo uno de ellos: el Verjni-Veriozovsky de Ulan-Ude, está plenamente dedicado al tantrismo Kalachakra y cuenta con una “facultad Duinkhor” que forma a nuevos lamas en esta escuela, hasta hace poco “secreta” en general, y hoy abriéndose más ampliamente a iniciaciones numerosas y rituales públicos. También encontramos un templo tántrico “Duinkhor” en el monasterio más grande de Buriatia: el Ivolguinsky Datsan, que tiene alrededor de 700 lamas, pero la escuela Duinkhor no está activa allí, ahora. En su gran mayoría los datsanes están centrados en la formación filosófica y en el culto religioso dentro del budismo tibetano gelugpa. (foto 28)
Interacción
Es muy evidente la interacción entre chamanismo y lamaísmo, que comparten muchas alegorías y aspectos ceremoniales. Se puede ver a los lamas, igual que los chamanes, haciendo ofrendas al fuego, ofreciendo leche, vodka, dulces y galletas a sus divinidades, atendiendo consultas y adivinando el futuro a través de sus cuentas de rosario... Y a los chamanes invocando a los espíritus a través de campanillas y del mantra budista“Om mani badme jum”... Se puede corroborar perceptualmente la afirmación de muchos estudiosos locales, de que al llegar el lamaísmo a estas tierras fue incorporando numerosos elementos del chamanismo de modo de atraer a la población a su culto. Sutilizando algunas prácticas, como por ejemplo la ofrenda de cereales, leche, galletas, en lugar de los sacrificios animales (y humanos) chamánicos; la entrada en conciencia inspirada a través de la repetición devocional de mantras, en lugar de la sobreestimulación perceptual y motora de la entrada en trance chamánica.
También ambos han sufrido en su momento la represión estaliniana y la presión de la iglesia ortodoxa rusa oficial, aún hoy, por lo que hay una cierta complicidad tácita y respeto mutuo.
Una breve revisión histórica – Archivos de textos sagrados
Tanto el chamanismo como el lamaismo fueron prácticamente aniquilados durante la represión estaliniana de los años 30 del siglo pasado. Los monasterios destruidos o convertidos en koljoses (granjas colectivas), los lamas fusilados o recluidos en campos de concentración, en la mayoría de los casos sin retorno. Esta misma zona de Transbaikalia fue uno de los lugares de confinamiento de la época estaliniana.
El restablecimiento de las actividades y reconstrucción de datsanes comenzó en general a partir de los años 90, con una intensificación importante en esta última década.
En el caso del lamaísmo, últimamente se ha reforzado esta tendencia por la represión china al lamaísmo en el Tibet (o conversión del Tibet en centro turístico internacional), que empuja a muchos lamas a desplazarse hacia la India, Mongolia y Buriatia. El centro más importante reconocido hoy por los lamas, tanto de Buriatia como de Mongolia, es Dharamsala en la India, adonde van a estudiar lamas de ambas repúblicas durante períodos de 5 a 10 años.
En el caso del chamanismo es muy poca la literatura existente. Recién el último día antes de volver, pudimos dar en la biblioteca nacional con un texto de interés, escrito en 1846 por el científico buriato Dorji Banzarov,: “La fe negra, o el chamanismo en los mongoles” (en esa época esta región era denominada Buriat-Mongolia); y un libro sobre los lugares de culto chamánico alrededor del Baikal, de edición reciente; con su autor, buriato, tuvimos una conversación muy interesante en función de conectar con chamanes “no oficiales” en una próxima visita.
Mongolia
En el caso de Mongolia el sincretismo entre ambos cultos ya es total.
Aquí estuvimos cuatro días y con ayuda de traductores, lo que enlenteció bastante los movimientos. En resumen logramos:Participar de una sesión chamánica “privada” con una chamana de barrio, en su “oficina” de un barrio humilde de la ciudad. (fotos 10 y 11)
Participar de dos “Jurales” en el monasterio Gandan, el más grande de Mongolia con alrededor de 1.000 lamas, ubicado en plena ciudad. Uno de ellos un Jural “Duinkhor”, también parte de las celebraciones del ritual anual de Kalachakra, aunque bastante más deslucido que en el caso buriato. (fotos 12, 13.0, 13.1, 13.2)
Visitar varios museos interesantes: el de historia de Mongolia, el palacio-museo del Bogdo Khan 8vo. y el museo de arte de Zanabazar, 1er. Bogdo Khan mongol. (fotos 15 a 21.1)
Tener una entrevista con un chamanista, investigador del chamanismo mongol, que ayudó mucho a ilustrar la historia reciente y la situación actual del chamanismo en la zona. (foto 22)
Conseguir alguna literatura de interés referida al chamanismo en Mongolia, y videos y material ilustrado referido al budismo tibetano aquí.
Conseguir alguna literatura de interés referida al chamanismo en Mongolia, y videos y material ilustrado referido al budismo tibetano aquí.
Chamanismo
Respecto del chamanismo, al igual que en Buriatia, consideran que hace unos 40-50 años que no hay “chamanes fuertes”, con capacidades extraordinarias, propias del 6o. y 7o. Cielo: volar, desplazarse a gran velocidad, introducirse en el cuerpo de otro para curarlo, etc.
A partir de los años 90 comenzó a restablecerse y popularizarse nuevamente la práctica chamánica, y la habilitación de nuevos chamanes, aunque la capacidad chamánica solo puede ser recibida por herencia. Si no hay continuidad genética, no hay chamán. Están surgiendo en los últimos años chamanes muy jóvenes, incluso de hasta 13 años, que los chamanistas mongoles consideran como primeros representantes de una nueva civilización.
Ellos consideran que estamos en un momento histórico clave, cuando los grandes espíritus volverán a la Tierra para ayudar al nacimiento de esa nueva civilización... Y que esta vez, según le fue anunciado hace poco a una joven chamana: “los grandes espíritus vendrán del Atlántico”... Y los chamanes tienen una muy importante función que cumplir como conectivas con esos espíritus.
Lamaismo
Por otra parte, y al mismo tiempo, la incidencia creciente del budismo tibetano lamaísta, hasta convertirse en religión estatal en el siglo XVII con el 1er. Bogdo Khan, Geguen Zanabazar, lama mongol de grandes poderes y extraordinaria capacidad artística, basados en sus prácticas “secretas” del tantrismo Kalachakra. De allí en adelante los Bogdo Khanes 2 al 9 han sido lamas tibetanos llegados a Mongolia con ese título y función. (fotos 26 al 27.1)
El Bogdo Khan octavo fue también de gran poder, lo mismo que su oráculo, una mezcla de chamán y lama tántrico, que entraba en trance en el templo “Duinkhor” ubicado dentro del palacio del Bogdo Khan y luego salía al patio a comunicar a funcionarios y jerarcas religiosos las profecías trasmitidas por espiritus y divinidades. (fotos 28 a 30)
Durante todo ese período y hasta el primer cuarto del siglo pasado, se realizaban con gran magnificencia las Danzas Tsam, misterios tántricos tibetanos apoyados con máscaras y disfraces de gran colorido, de las que participaba ampliamente la población. (film de Pudovkin “Storm over Asia”)
El budismo tibetano sigue siendo hoy la religión estatal, y el símbolo nacional mongol una estilización del símbolo Kalachakra, creado en el siglo XVII por el Bogdo Khan Zanabazar. (fotos 31, 32, 33)
En el caso de Mongolia es muy evidente la vigencia hoy de una religiosidad difusa e irracional inspirada por igual en el chamanismo y el tantrismo tibetano. Así como es evidente un cierto vacío, falta de referencias claras por parte de los representantes de ambas corrientes. Cosa que tal vez pueda ser una condición interesante para el avance de la Escuela y el Mensaje de Silo en estos lugares.
En cuanto al logro de estados de conciencia inspirada.
En el caso del chamanismo, según lo comentado por los chamanes mismos en Buryatia, se logra entrar en trance a través de las vibraciones, bajas o altas, de acuerdo al instrumento utilizado. Facilitando las cosas la preparación previa a través del canto repetido, la inhalación del humo de hierba “bogorodnaya”, el agüita y la invocación del espíritu en fuerte actitud devocional. La pipa de tabaco se fuma una vez ya en trance, aparentemente para sostenerlo. Cierto perfeccionamiento de las técnicas parece haber llevado a un determinado nivel de manejo del trance, que permite entrar y salir con facilidad y evitar disociaciones y abreacciones exageradas.
1- Invocación de la divinidad, representándola frente a uno y precisando, uno a uno detalladamente, todos los atributos contenidos en la imagen de la divinidad y su alrededor. Luego se aleja la representación.
2- Se vuelve a invocar y representar la divinidad Kalachakra y su alrededor, realizando ahora las alabanzas del caso, a través de los mantras respectivos, y las ofrendas, tanto materiales como mentales. Vuelve a alejarse la representación.
3- Se invoca por tercera vez a la divinidad, y esta vez el operador se funde con ella, transformándose él mismo en la divinidad y su alrededor.
Este proceso se realiza primero en uno, individualmente, haciendo nacer en sí mismo la divinidad. Y luego ya en conjunto, ubicándose los lamas dentro de la mándala; invocando a bajar, alabando y ofrendando a las 720 divinidades, y transformándose el operador mismo en divinidad. Allí se produce la entrada al estado de conciencia inspirada. Ellos hablan de 5 niveles o estados sucesivos: iluminación del cuerpo, iluminación del habla, iluminación de la mente, estado de sabiduría y estado de nirvana.4- El surgimiento del registro de compasión impulsa a volver hacia este espacio-tiempo, para ayudar a todos los seres vivos a salir del sufrimiento.
Continuidad
Volveremos a Buryatia y Mongolia a partir del próximo 21 de julio, pero esta vez en equipo y con un doble objetivo: además de las investigaciones que interesen a cada uno, como equipo el objetivo será la irradiación de nuestras cosas en esta área del Asia. Esto es, comenzando por la apertura de una Salita del Mensaje (lo más probable en Ulan-Bator), intentaremos ir armando ámbito alrededor de nuestros temas y prácticas, informar sobre los Trabajos de Escuela y ojalá, inspirar la puesta en marcha de un Parque de Estudio y Reflexión.
Hugo Novotny - 10/07/2010
Foto de la charla homónima dada en
el Parque de Estudio y Reflexión
"La Reja", Argentina.
Foto de la charla homónima dada en
el Parque de Estudio y Reflexión
"La Reja", Argentina.
Hugo Novotny nos cuenta desde el Parque de Estudio y Reflexión La Reja en Argentina de su viaje a Mongolia, lugar desde donde se irradia la Espiritualidad de los chamanes y donde esperamos poder impulsar un nuevo Parque de Estudio y Reflexión para toda aquella Región Asiática.
9 de julio de 2010
La Fe
No significa lo mismo la palabra "dignidad" para un hombre primitivo que para un científico. Tampoco este término afectará en la misma forma a un hombre de nivel -con respecto al Trabajo- que a otro con nivel distinto. Para hablar de la Fe, en consecuencia, deberíamos clasificar al hombre con respecto al Trabajo; por lo menos provisoriamente.
Usando un esquema, cuya única finalidad (utilidad), es facilitar la transmisión de nuestras ideas, diremos que existe un hombre número 1, un hombre número 2, otro número 3, 4, 5, 6, 7. Sería ésta una clasificación del hombre con respecto a su desarrollo en el Trabajo. Los tres primeros estados, en cuánto al nivel de comprensión se refiere, están a un mismo nivel, aunque se diferencian por la forma en que el individuo se desenvuelve en el mundo. El número 1 tipológicamente es motriz, el 2 es emotivo y el 3 es intelectual.
Para estos tres primeros hombres, que integran toda la gran humanidad (excepción hecha de unos pocos), el concepto de Fe parecería corresponder lisa y llanamente, al de "creencia", o sea, aquello de lo que no tenemos duda y que no discutimos porque no conocemos. La Fe para el hombre ordinario es una creencia vestida de cierto misterio sobrenatural.
El diccionario pequeño no dice poco: "Virtud por la cual creemos las verdades divinas. Creencia". Buscamos la palabra "virtud" y leemos: "Actividad o fuerza de las cosas para producir efectos. Disposición del alma para obrar de acuerdo a la ley moral". Aún no satisfechos buscamos la palabra "alma" y encontramos: "Sustancia espiritual e inmortal del Hombre (del latín: ánima)". Creemos que el diccionario, si no lo dice todo, dice mucho. Pero el hombre ordinario no medita sobre los datos que tiene.
El hombre número 4 de nuestro esquema, conocido como el "hombre del umbral", es aquel que está en camino, pues conoce el Trabajo; se lo llama también "hombre de la ruptura y la vacilación" y ya para él, las palabras y los conceptos dejan de ser ordinarios, cobrando un especial sentido. Y no puede ser de otro modo puesto que su nivel de comprensión es más alto. Para él, la creencia, la Fe, no cambian como conceptos, si bien tiene mayor profundidad sobre ellos, pero las cosas o fenómenos que provocan Fe o una creencia, cambian. O sea, a mayor desarrollo, aquello que provoca la Fe es necesariamente distinto.
No hablaremos de la Fe del hombre número 5, 6, o 7. Pero, como hemos mencionado, para ubicar al "hombre del umbral" en una escala donde se destaque su posición intermedia entre superior e inferior a él, diremos que ellos, en diferentes medidas que los distinguen, han logrado un grado superior de conciencia.
Volviendo al hombre ordinario, lo vemos educado en un sistema de creencias ya establecidas para su tiempo histórico. De su aceptación o rebeldía a algunas de ellas, dependerá su posición en el mundo, pero siempre estas aceptaciones o rebeldías, serán de orden periférico: como modalidades dentro de la posición impuesta por el sistema en que vive. Tendrá un margen reducido para adquirir nuevas creencias y esta adquisición, en general, la logrará por medio de las crisis.
Vale decir, el cambio de creencias lo provoca la intervención de un sistema mayor dentro de un sistema menor en el cual se mueve el individuo.
Un nuevo descubrimiento científico, por ejemplo, provoca una crisis y el individuo pierde el apoyo de una creencia que ya no le sirve como apoyo, pues con la antigua no puede sobrepasar la crisis anterior, viéndose obligado a buscar una creencia nueva..
Nuestra época se caracteriza por una crisis general de valores: los vocablos "dignidad", "honor", "ley", "éxito" y así siguiendo, se mantienen iguales; pero los fenómenos que provocan la actitud de "dignidad", "honor", "ley", "éxito", etc., ya no son los mismos de antes. De cierta manera podríamos decir que han cambiado de significado para el hombre.
Indudablemente, el mundo circundante en movimiento (algunos hablan de desarrollo) siempre provocará este cambio en la percepción del hombre. Lo que nosotros hemos querido enfatizar es la crisis general de valores que cada cierto tiempo aparece en la humanidad, en el derrumbe de cada civilización.
En estas épocas se renuevan los hábitos sedimentados en el hombre y dentro de él hay campo fértil para que nuevas creencias puedan crecer. Y es porque en tales épocas los fenómenos circundantes se diferencias netamente de los anteriores. Lo viejo comienza a saturarse, a no servir como instrumento.
Algunos de los fenómenos que provocan el nuevo significado de las palabras ya se han presentado y palabras tales como "comida", "dinero", "amor", "lujo", "velocidad” y tantas otras que se presentan ya al hombre común con otros rostros diferentes del antiguo. Y el hombre común periféricamente cambia, manteniendo igual nivel de comprensión que antes.
Pero el que adopta un punto de vista global y estudia el peculiar desarrollo de la época, sabe que aún faltan por aparecer los fenómenos que transformarán el antiguo gesto de la palabra paz, religión, conciencia, supervivencia, esperanza u otras de idéntica tónica.
Nosotros bien sabemos que esos fenómenos están en vías de aparecer, precisamente como necesidad de sobrevivir a la crisis histórica que comienza. Los hechos por aparecer deberán provocar cambios en la Fe y en la conciencia del individuo.
Esta seguridad por sí sola, implica para nosotros una misión, puesto que dependerá de un grupo de hombres selectos, el correcto conocimiento de los fenómenos. Sólo una correcta interpretación de ellos permitirá que el hombre ordinario saque el más rápido y mejor provecho de lo mismo.
El grupo selecto que reconocerá esos fenómenos actuará a su vez como fenómeno para el hombre ordinario y le asegurará una creencia y una Fe, como producto de hechos que justifiquen el sentido de estas palabras. Se tratará de defender al vulgo de gastar su tensión emotiva (y por ende su conducta) en creencias que no lo dirijan a una paz, hacia una armónica supervivencia.
Para que esa interpretación de fenómenos sea correcta, el hombre selecto no puede equivocarse en su propia Fe.
Para que esa interpretación de fenómenos sea correcta, el hombre selecto no puede equivocarse en su propia Fe.
Y para ese hombre que comienza su evolución, la Fe irá irremisiblemente ligada al Trabajo.
Sólo quien comience a reconocer claramente aquello que obstaculiza o facilita el Trabajo, podrá tener Fe adecuada a su desarrollo y podrá pertenecer a la selección de individuos capacitados para reconocer la validez o invalidez de los hechos históricos que se avecinan. Esto último no es fácil. Hay hechos que aparentemente tienen importancia, que parecen fijar pilares históricos inconmovibles y luego el tiempo se encarga de ordenar las importancias, levantando hechos olvidados a la categoría de acontecimientos y obscureciendo presuntos acontecimientos en el olvido.
Ese ojo para discernir, para interpretar, debe ser desarrollado. Hay Métodos. "Los que tengan oídos que oigan"; dijo el Maestro.
Quiso decir una sola cosa. Quiso que pudiera ser entendido por hombres de distintos niveles. Nosotros aventuraremos una de las interpretaciones y anotaremos que el hombre ordinario no coincide con aquél que ya está en el Trabajo.
Nosotros diremos que para oír, lo primero es tener oído, tener ese ojo del cual hablamos, sin el cual es imposible ver u oír. O sea, en una primera etapa, no se trataría de oír bien, sino de construir un oído. Para nosotros, en un principio largo y difícil, construir un oído es desarrollarnos a nivel del hombre del umbral, pero de ese modo quedaría todo dicho y no podríamos exponer algunas ideas que podrían servir a los interesados.
Decíamos Fe especial, pues sobrepasa el concepto de creencia y el concepto ordinario de Fe.
Volvamos al pequeño diccionario para ver que otras acepciones propone, es: "Virtud por la cual creemos verdades divinas", y como no estábamos ciertos de qué es lo que la gente entiende por virtud, vimos allí que se trataba de: "una disposición del hombre para obrar". Pero nosotros sabemos que el hombre común no tiene alma: hasta el pequeño diccionario opina que es una "sustancia espiritual e inmortal del hombre".
Volvamos al pequeño diccionario para ver que otras acepciones propone, es: "Virtud por la cual creemos verdades divinas", y como no estábamos ciertos de qué es lo que la gente entiende por virtud, vimos allí que se trataba de: "una disposición del hombre para obrar". Pero nosotros sabemos que el hombre común no tiene alma: hasta el pequeño diccionario opina que es una "sustancia espiritual e inmortal del hombre".
Sabemos que el alma –ánima- debe ser construida penosamente para hacerse recién después, acreedora a un destino. Sabemos que el hombre máquina no posee voluntad y que nada "hace", sino que todo le "sucede. Parta estudiar entonces el tipo de Fe que correspondería al hombre en vías de desarrollo, remitámonos a ciertos aspectos fundamentales del Trabajo.
En la etapa de la cual hablamos, la preocupación está puesta en conocerse a sí mismo, en conocer la propia máquina como condición previa para más tarde dejar de ser una máquina.
En esta etapa, el sujeto estudia sus funciones, la corrección de sus centros de gravedad, sus reacciones, sus ciclos, su inevitable mecánica particular de dependiente de una máquina más amplia que lo contiene y lo determina.
En esta etapa, su pensamiento relacionante se desarrolla y tiende a ser menos dominado por raciocinios exclusivamente causales y asociativos; el mismo conocimiento de su estructura, por elemental que éste sea, lo lleva a considerar el Universo como una estructura donde todo se mueve articuladamente de acuerdo a leyes objetivas. Es esto último, precisamente, lo que lo hace acreedor a una Fe distinta a la del hombre ordinario.
Esta Fe, la del hombre Trabajo, se caracteriza por cierto grado de certeza; no decimos claridad analítica hacia lo que provoca la Fe, que destruiría el concepto de Fe; sino la de "certeza de creer en...", como corolario se sus certezas en creencias menores, que ya han dejado de ser creencias para transformarse en evidencias.
Seamos más claros.
Si he acostumbrado mi mente a desechar el análisis de un fenómeno aislado, desconectado de aquellos otros que lo explican...
Si he comprobado experimentalmente la interconexión entre fenómenos y la necesidad de comprenderlos de acuerdo a su posición en una estructura general...
Si entiendo que un sistema cualquiera se comprende teniendo en cuenta el medio en que se desenvuelve, el sistema mayor que lo alimenta y uno menor que recibe del mismo...
Si he comprobado ciclos de una planta que nace, crece y decae..., y he relacionado esos ciclos con mis propios ciclos, relacionando velocidades y utilidades...
Entonces diré que comienzo a usar mi forma de pensar relacionante. Y entonces me preguntaré porque estoy en el Camino. Por qué yo estoy en esta fecha y en este ciclo. Entonces relacionaré grupos y acontecimientos con la etapa histórica en que vivo; entonces, los fenómenos que ocurrirán no se me presentarán aislados como al hombre común; sino relacionados. Esta relación será el hilo de la madeja. La madeja descubrirá el Sentido.
Lo anterior es un aspecto del problema. Una base para desarrollar el oído del cual hablamos. Para el que está en el Trabajo se necesitará que no sólo perciba de una forma especial, sino que distinga los rasgos del hombre despierto, que él mismo desea llegar a ser. Y si no puede, que distinga los frutos para así reconocer el árbol.
A causa de todo esto; de comprobar el Trabajo en uno mismo y de evidenciar experimentalmente que lo ya realizado en esta orientación es "verdad", podrá dar a su Fe un tinte de certeza. Será esta Fe especial de individuo selecto, lo que cimiente la creencia futura del hombre ordinario. La misión es vital.
El futuro de la humanidad depende del tipo de puente que se le extienda, de su solidez, del lugar adecuado donde se construya, en la fecha de la gran crecida de fenómenos por ocurrir.
Solamente ahora trataremos de definir más precisamente la Fe, concepto en sí muy diferente al de creencia, entre otras razones por el sólo hecho de tener un vocablo propio.
Al contrario de la creencia, que existe pluralizada, la Fe es una y se adapta al singular. Un hombre tiene muchas creencias.., y si bien puede tener Fe en muchas cosas, ésta es una sola; las creencias son distintas.
La Fe posee tónica y dirección. Como potencial en el hombre es mucho más vibrátil y poderosa que una creencia.
La creencia como instrumento es siempre una entrega al azar, a la desconocida determinación mecánica del hombre común. La Fe es ciega, pero palpa el camino y no se equivoca en la dirección: "no sé lo que es, pero sé lo que no es". Por eso la Fe sirve para obrar.
La Fe, si bien posee la anterior característica, va mucho más allá en su potencial y sirve para transformarse; al transformarse, el nuevo individuo ha transformado la realidad anterior. El mundo también ha cambiado.
La Fe es dinámica, porque es viva como materia repleta de potencialidades. Si la creencia es droga, la Fe es explosiva y su expansión depende del tratamiento que se le dé. Alquímicamente, es desencadenante de poderes ocultos en uno mismo, mucho más que la creencia; lleva en ella la acción y el poder sobre el mundo. En este sentido es mágica.
Mucho más que una creencia en lo extraordinario, la Fe es una suerte de extraordinaria percepción que saca al hombre de su periferia para ir más lejos de él, como si el concepto de conocimiento espacial estuviese justamente hermanado con ella.
A causa de esto, entre otras cosas, el hombre no crea para sí una Fe; es algo externo a él, que lo induce, limitándose el sujeto a desarrollarla.
Nace de la necesidad de un maestro, de un hombre superior y en su ausencia, es el medio de transmisión de hombres superiores, como las parábolas, los mitos, la arquitectura poética objetiva, los símbolos y otros. Así, la Fe se induce.
La Fe tiene un carácter objetivo; por lo menos la Fe de la cual estamos hablando. De alguna manera, una Fe falsa es inexistente; no es una Fe sino una creencia. El buen musulmán tiene Fe; nosotros no hemos dicho que ella por sí sola baste para que la transformación del hombre esté bien orientada, pero dijimos que una técnica verdadera precisaba desarrollarse con Fe. Es distinto.
Hay quienes saben que la Fe es materia preciosa que permite obrar por "Virtud" de ella y antes habíamos visto que una virtud era: "una disposición del alma para obrar".
Ahora sí relacionamos la comunión del alma con la Fe..., y pensamos que el alma inexistente en el hombre común, puede empezar a ser construida cuando a alguien se le da Fe, a pesar de que el hombre común cree ir él hacia las cosas, sin aceptar que son las cosas las que van hacia él.
A un hombre se le da la oportunidad de agarrar su pequeño grano de Fe. Puede perder esa oportunidad, o bien apropiarse ávidamente de ella, para desarrollarla conjuntamente con toda su integridad.
La Fe se marca en los ojos como terreno fértil para el saber, el querer y el osar. Base primera de funciones, que está antes del intelecto, afectando su interacción; antes que la emoción, pero afectándola como si estuviese relacionada con un aspecto más alto: la intención emotiva primero, luego la emoción superior.
En fin, todo lo que hemos dicho de la Fe, deberá mirarse desde un punto de vista químico, físico y cósmico. Naturalmente, estos términos de la ciencia oficial son pobres, puesto que la física moderna tiene su aspecto químico y la química se reduce en última instancia a la física. Si hubiéramos hablado de alquimia, psíquica y cósmica hubiéramos sido más exactos.
Un bombardeo al núcleo de la "esperanza" provocará que los elementos que la componen se desconecten y formen nuevos "cuerpos" distintos de ella. Pero antes de ser bombardeados, esos elementos tenían una interrelación precisa en un medio preciso y constituían la "esperanza" y ninguna otra cosa.
Deseamos con esta experiencia supuesta, defendernos contra la poesía subjetiva, implícita por hábitos mecánicos en nosotros, impidiendo la transmisión clara de nuestras ideas. Y haciendo notar que la poesía objetiva, la Santa Morfología del Universo; se muestra claramente cuando, en una síntesis magistral, aparece un átomo, un pan, un Maestro, el gozo, el testimonio; o bien, la Fe.
En este sentido, la Fe también es algo preciso.
La misión es vitalEn este sentido, la Fe también es algo preciso.
Paz es Fuerza
8 de julio de 2010
Craig Ventor revela "vida sintética"
Un equipo de científicos crea el primer "Frankenstein" real inyectando ADN artificial en una célula sin vida.
•Científicos anuncian la primera implantación exitosa de un genoma completamente sintético.
• El genoma artificial tiene más de un millón de pares de bases.
•Este paso podría conducir a la creación de drogas más baratas, vacunas y biocombustibles más baratos.
Los científicos crearon un genoma sintético y lo inyectaron en una célula previamente vaciada de una bacteria, accionándolo a la vida.• El genoma artificial tiene más de un millón de pares de bases.
•Este paso podría conducir a la creación de drogas más baratas, vacunas y biocombustibles más baratos.
Puede que no sea exactamente un "Frankenstein", pero por primera vez los científicos crearon un organismo controlado por un ADN completamente artificial.
Utilizando las herramientas de la biología sintética, los científicos del Instituto J. Craig Venter de California instalaron un genoma completamente artificial en el interior de una célula huésped sin ADN. Al igual que el rayo que despertó a Frankenstein, el nuevo genoma reanimó a la célula huésped, que comenzó a crecer y a reproducirse, aunque con algunos problemas.
La investigación marca un antes y un después en la técnica de la síntesis e implantación de ADN artificial. El instituto, junto con decenas de otras compañías e investigadores del mismo campo, espera que en varios años la investigación conduzca a la creación de drogas más baratas, vacunas y biocombustibles.
pincha el link en rojo (subtitles) para leerlo en tu idioma
pincha el link en rojo (subtitles) para leerlo en tu idioma
2 de julio de 2010
Seminario "direccion y aforismos" .Parque Punta de Vacas
Parques de Estudio y Reflexion Punta de Vacas.
Seminario de El Mensaje de Silo, sobre la direccion y los aforismos.
16 de agosto 2009
Seminario de El Mensaje de Silo, sobre la direccion y los aforismos.
16 de agosto 2009
Mas allá de lo cotidiano - La experiencia de la fuerza
Mas allá de lo cotidiano
Algo muy grande vive al interior de cada uno de nosotros. Un impulso que viene de muy lejos se expresa a través nuestro y tiñe al mundo de humanidad. En medio del caos, algo maravilloso que está fuera del tiempo y del espacio, quiere hacerse presente.
Estoy aquí, existo, respiro, la vida está en mi cuerpo, una energía me rodea que casi puedo palpar, una brisa de silencio silencia el discurrir. En esta calma, algo de muy adentro observa mi existir.
Estoy aquí, existo, respiro, la vida está en mi cuerpo, una energía me rodea que casi puedo palpar, una brisa de silencio silencia el discurrir. En esta calma, algo de muy adentro observa mi existir.
Desde esa zona muy honda, en donde se guarda lo verdadero y el Sentido, emergen las representaciones que se plasmaron en estas páginas; contémplalas, tal vez despierten tu mirada mas interna, tal vez logramos comunicarnos y presenciar juntos lo mas grande y maravilloso que habita en ti y también habita en mi.
Dario ErgasThe Known Universe by AMNH
The Known Universe takes viewers from the Himalayas through our atmosphere and the inky black of space to the afterglow of the Big Bang. Every star, planet, and quasar seen in the film is possible because of the world's most complete four-dimensional map of the universe, the Digital Universe Atlas that is maintained and updated by astrophysicists at the American Museum of Natural History. The new film, created by the Museum, is part of an exhibition, Visions of the Cosmos: From the Milky Ocean to an Evolving Universe, at the Rubin Museum of Art in Manhattan through May 2010.
Data: Digital Universe, American Museum of Natural History
http://www.haydenplanetarium.org/univ...
Visualization Software: Uniview by SCISS
Director: Carter Emmart
Curator: Ben R. Oppenheimer
Producer: Michael Hoffman
Executive Producer: Ro Kinzler
Co-Executive Producer: Martin Brauen
Manager, Digital Universe Atlas: Brian Abbott
Music: Suke Cerulo
For more information visit http://www.amnh.org
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
