Cuadernos de Escuela - Nº 5 La religión interior - H. van Doren
A.- Cuaderno nº 5
"...Entonces, para que resulten ejemplificadoras, aquellas figuras pueden estar a la vista en el lugar.
"Un hombre sin conocimiento será dado a confundir esos objetos con artificios rituales. Se trata sin embargo, de clavículas del camino interno.
"Aunque esos peligros sean ciertos, se da oportunidad a los avanzados a tener sus ambientes constituidos como fuera enseñado. Ni las claves del recinto, ni el círculo, el árbol y sus frutos en el lugar central, pueden dejar de colocarse por abstención o comedimiento. Tampoco los cinco colores que sirven de luminarias, ni la mesa de piedra.
"Esta mesa, que no es la sacrificial de los filisteos del círculo externo, es cátedra del Señor para conocimiento Mayor y base para las operaciones cualesquiera sean las vías elegidas...
"Desde allí se mantiene y materializa el templo interior que no está en lugar alguno, sino en plano super-mental. Los cuidadores del templo tienen su lugar descrito que utilizan como unión con el templo escondido... De diversas religiones dispusieron los cuidadores para unir las plegarias con el plano super-mental y así mismo sus objetos de culto fueron tratados para reunir la energía de los devotos y materializar la Forma.
"La obra importante, la de la mesa, muestra rastros nuestros en todos los altares. Es gracias al altar que la energía de la Forma fue siempre devuelta purificada a los creyentes, a veces por medio de sacramentos.
"Igual efecto se ha mantenido en los recintos de egipcios, chinos y pueblos montañosos, en el Arca de la Alianza, los altares de cristianos y paganos y en la piedra de la Khaba. Entre los pueblos cálidos el mismo bosque, y si isleños, la isla sagrada, han valido igual que para aquéllos.
"Los cuidadores se han preocupado de unir todos los altares con el plano super-mental y aún los lugares centrales alrededor de los que se agolpan multitudes por cualquier motivo... Ya esta unión debe estar por terminar de efectuarse para salvación de la humanidad y descenso real de la ciudad de Dios.
"Esta ciudad de cristal puro será en el mundo cuando se instale en cada hombre y vaya uniéndose a la Forma desde el centro de cada hombre, desde su altar interior. Para ello los cuidadores se preocupan de explicar según el entendimiento de cada cual, cómo debe ser la unión con la Forma y cómo recibir de ella toda su fuerza para mejoría de todos.
"Ampliando el círculo hasta lo más externo de la humanidad y uniendo todos los puntos de los hijos de Dios en los cuidadores, podrá materializarse la Forma supermental. Por ésto, ellos han de comprender la compasión que lleva a salvar a toda la humanidad y a toda criatura viviente. Toda criatura humana o no, es sacramental y en su liberación ayuda a materializar el plano, a divinizar la Creación.
"...Las manifestaciones del plano super-mental, son las de la luz".
B.-
Lo anterior es una forma de explicación y ésta también vale. El templo interior nada tiene que ver con lugares de culto. Tampoco es el recinto crepuscular de la baja conciencia. Es el recinto luminoso de una conciencia cristalina no perturbada por ensueños. Allí se identifican lo uno con el Todo.
Para entrar al recinto es necesario el estado de pureza interior. Decir "pureza interior", es decir: no-ensueño, no-sobresalto, paz consigo mismo. Sin pureza es inútil todo esfuerzo por penetrar.
Lograda la pureza como estado de conciencia despierta y acorde consigo misma, se puede empezar a visualizar una esfera transparente en el interior del pecho. Esta es una representación y no una Forma Trascendental, pero que conecta con ésta, gracias a los que dedican su esfuerzo para unir todas las esferas cristalinas con el plano trascendental.
La esfera imaginada en el pecho se "carga" en los momentos de alegría y bienestar, de modo que en los momentos de infortunio se la vuelve a imaginar para que ésta "devuelva" su energía positiva. Se trata de una suerte de acumulador interno que devuelve tanto cuanto se le dió.
Ahora bien, ésto no pasaría del simple plano sicológico de la representación si las esferas no estuvieran, además, conectadas realmente con un plano mayor por medio de otras formas y de otros actos de mayor pureza que efectúan algunos para beneficio propio y de los demás.
No basta, por tanto, con que cualquiera que desee represente en su interior la esfera y luego la trabaje del modo descrito para obtener resultados reales. Sin duda obtendrá resultados psicológicos pero no objetivos. Para que lo segundo sea posible, es necesario que en alguna ocasión se le pase la "fuerza", o se le transfiera el contexto con el plano trascendental. Esta operación del pase de fuerza debe registrarla el interesado con una real conmoción interna no debida a simples fenómenos síquicos sino a un contacto real con una fuente de energía mayor.
De manera que el contacto puede pasarse de uno a otro, pero para eso será necesario que quien lo pase haya a su vez recibido lo mismo de otro en alguna ocasión (recuérdese la "imposición de manos", los "sacramentos", etc., en casi todas las religiones que aluden a este asunto).
Ahora bien, la energía obtenida por transferencia personal a la vez regresa al plano trascendental por la "carga" que cada uno de los que la han recibido devuelve, al referirse a su esfera personal de un modo positivo.
Ese "acumulador" super-mental, trascendental, no está ubicado en ningún lugar y no es representable mentalmente aunque puede registrarse como un acto puro trascendental, como vórtice de energía.
A mayor carga positiva de la esfera personal, mayores resultados cuando esa energía es requerida. Cuando participan multitudes humanas (que han recibido la Fuerza o el contacto), la Forma supra-mental es de energía enorme.
En algunas épocas, las religiones externas se derrumban al secularizarse y perder contacto con planos superiores. La oración tiene entonces sólo carácter ritual y la fe se anula.
Esa situación crea un vacío en la conciencia humana, lo que a su vez permite que nuevamente se restablezca el contacto, pero por medio de formas nuevas que superan las desgastadas de las etapas anteriores. De este modo se va mejorando el género humano y ganando en conciencia de Sí, ganando en liberación.
La simple meditación positiva y consciente puede efectuarse utilizando la esfera transparente para acumular y recibir energía cuando fuera necesario. Quienes se ocupan de complejas vías trascendentales trabajan en la comunicación del plano trascendental con el plano psicológico a modo de "puentes" entre uno y otro nivel (en los "pontífices" y los mesías de las religiones externas está este principio expuesto de manera deformada).
C.-
La verdad de la Religión Interior se experimenta como realidad personal y no según la influencia del culto y de los sacerdotes de las religiones externas e idólatras.
La Religión Interior es alegre y profunda. Ama al cuerpo, a la naturaleza, a la humanidad y al espíritu. Reniega de los sacrificios, del sentimiento de culpa y de las amenazas de ultratumba.
La Religión Interior no opone lo terreno a lo eterno, sino que los comprende como proceso de una misma existencia divina.
La Religión Interior es Religión, Ciencia y Arte. Religión, porque nos conecta con el Universo-Dios. Ciencia, porque nos da comprensión. Arte, porque nos permite hacernos y hacer.
He aquí su enseñanza:
Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo.
Cuando fuerzas algo hacia un fin, produces lo contrario.
No te opongas a una gran fuerza, retrocede hasta que aquella se debilite, entonces avanza con resolución.
Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente.
Las cosas están bien cuando marchan al mismo tiempo, no cuando unas se adelantan y otras se atrasan.
Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones.
Si persigues el placer, te encadenas al sufrimiento.
En tanto no perjudiques tu salud, goza sin inhibición cuando la oportunidad se presenta; de ese modo te liberas.
Si persigues un fin, te encadenas.
Si todo lo que haces lo realizas como si fuera un fin en sí mismo, te liberas.
Los conflictos desaparecen cuando se entienden en su última raíz, no cuando se quiere resolverlos.
Cuando perjudicas a los demás, quedas encadenado, pero si no perjudicas a nadie, puedes hacer cuanto quieras con libertad.
Cuando tratas a los demás como quieras que te traten, te liberas.
No importa en qué bando te hayan puesto los acontecimientos, lo que importa es que comprendas que tú no has elegido ningún bando.
Sea cualquiera tu posición, tu opinión o tu bando, allí no está la verdad completa ni la liberación, allí está el ensueño. La verdad completa y la libertad surgen cuando adviertes que tu posición, tu opinión y tu bando son para ti, ensueños.
Cuando encuentres una gran fuerza, alegría y bondad en tu corazón o cuando te sientas libre y sin contradicciones, inmediatamente agradece a tu dios interior. Cuando te suceda lo contrario, pídele con fe y aquel agradecimiento que acumulaste en tu dios interno, volverá convertido y ampliado en beneficio. Pero no puedes pedir a tu dios si antes no has tomado contacto con él, entregándole alegremente tu bondad. Cuanto mayor sea tu agradecimiento, mayor beneficio volverá cuando sea necesario. De este modo sencillo llegarás a experimentar que tu inmortalidad y evolución dependen del crecimiento de tu dios interior.
Jamás pidas a tu dios interior algo que se oponga a esta enseñanza, porque te dará de acuerdo a tu pedido y entonces, empezarás a encadenarte tú mismo.
Cuadernos de Escuela - Colección H. Van Doren (HvD es un seudónimo literario). Autorizada su reproducción total o parcial sin alterar su contenido, citando al autor y la fuente. Inscripción Nº 41.403 Primera Edición 28 de octubre de 1973 Segunda Edición 6 de diciembre de 1973 Impreso en Chile por Impresora Camilo Henríquez Ltda. 1973
1. Pocos pero importantes fueron mis descubrimientos, que resumo de este modo:
2. La Fuerza circula por mi cuerpo y ella es realmente mi vida y la de todos los cuerpos animados.
3. En mi cuerpo existen puntos de control de sus diversas actividades.
4. Hay diferencias importantes entre el estado de despierto verdadero y los otros estados mentales.
5. Puede conducirse la Fuerza al punto del real despertar.
6. La Fuerza se exterioriza como segundo cuerpo o doble.
7. El doble se disuelve tras la muerte física por las contradicciones internas y la pérdida de conciencia o evoluciona perfeccionando su unidad al romper las contradicciones y ganar en estado de despierto.
8. La naturaleza de la Fuerza y del doble es la de la luz.
9. Existe un centro-luminoso-dador-de-vida del que proviene la energía (o Fuerza) de todo lo viviente.
10. Del centro luminoso proviene la vida y circula en todas las especies vivas, desde las más primitivas hasta el hombre. Sólo en él puede, unificándose (por sus trabajos bondadosos y conscientes), continuar evolucionando luego de la muerte física. En los otros casos, a la disolución del cuerpo corresponde el obscurecimiento de la luz y su transformación en otras escalas animadas de menor conciencia. Esta aparente declinación de la luz es compensada por la reproducción de los seres vivos en su escala y por la ampliación de posibilidades evolutivas en cada ser.
11. El centro luminoso continúa produciendo luz y la creación sigue desarrollándose.
12. El doble puede consolidarse por su actividad unitiva o al recibir la Fuerza directamente desde el centro luminoso.
13. Estas conclusiones me hicieron reconocer en las oraciones de los pueblos antiguos, el germen de una gran verdad que se obscureció en ritos y prácticas externas, no alcanzando ellos a desarrollar la oración interna que realizada con perfección, pone al hombre en contacto con la fuente luminosa.
14. Finalmente, advertí que “mis descubrimientos” no eran tales, sino que se debían a la revelación interior a la que accede todo aquel que sin contradicciones busca la luz en su propio corazón.
XIII.- LOS PRINCIPIOS
1. Distinta es la actitud frente a la vida y a las cosas cuando la revelación interna hiere como el rayo.
2. Siguiendo los pasos lentamente, meditando lo dicho y por decir aún, puedes convertir el sin-sentido en el sentido.
3. No es indiferente ya lo que hagas con tu vida. Tu vida, sometida a leyes, está expuesta ante posibilidades que puedes escoger.
4. Yo no te hablo de libertad, te hablo de liberación, de movimiento, de proceso. No te hablo de libertad como algo quieto, sino de liberarse paso a paso como se va liberando del necesario camino recorrido, el que se acerca a su ciudad.
5. Entonces, “lo que se debe hacer” no depende de una moral lejana, incomprensible y convencional, sino de leyes: leyes de vida, de luz, de evolución.
6. He aquí los llamados “Principios” que debes observar si quieres ponerte en resonancia viva con todo el Universo del que eres su símbolo y su imagen.
7. Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo.
8. Cuando fuerzas algo hacia un fin, produces lo contrario.
9. No te opongas a una gran fuerza, retrocede hasta que ella se debilite, entonces avanza con resolución.
10. Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente.
11. Las cosas están bien cuando marchan al mismo tiempo, no cuando unas se adelantan y otras se retrasan.
12. Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones.
13. Si persigues el placer, te encadenas al sufrimiento. Pero en tanto no perjudiques tu salud, goza sin inhibición cuando la oportunidad se presente. De ese modo te liberas.
14. Si persigues un fin, te encadenas. Si todo lo que haces lo realizas como si fuera un fin en sí mismo, te liberas.
15. Harás desaparecer tus conflictos cuando los entiendas en su última raíz, no cuando quieras resolverlos.
16. Cuando perjudicas a los demás quedas encadenado, pero si no perjudicas a otros puedes hacer cuanto quieras con libertad. Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas.
17. No importa en qué bando te hayan puesto los acontecimientos, lo que importa es que comprendas que tú no has elegido ningún bando. Sea cualquiera tu posición, tu opinión o tu bando, allí no está la verdad completa, sino el ensueño. La verdad completa y la libertad surgen cuando adviertes que tu posición, opinión y bando son para ti, ensueños.
18. Cada uno de tus actos crea contradicción o unión en ti. La contradicción y la unión se acumulan como se acumulan los actos en la memoria. De esta manera, por tus actos repetidos en una u otra dirección, se hará más fácil un sendero y más difícil otro. Pero no sólo ésto, ya que cuenta además, la importancia o gravedad que tiene cada acto que efectúes. Uno o muchos pequeños actos unitivos, no compensan a una gran contradicción.
19. Cuando encuentres una gran fuerza, alegría y bondad en tu corazón o cuando te sientas libre y sin contradicciones, agradece a tu dios interior como si te agradecieras a ti mismo. Cuando te suceda lo contrario, pídele con fe y ese agradecimiento que acumulaste en tu interior, volverá convertido y ampliado en beneficio. Pero no puedes pedir a tu dios si antes no has tomado contacto con él, al despertar la Fuerza y al entregarle alegremente tu bondad. Cuanto mayor sea tu agradecimiento, mayor beneficio volverá cuando sea necesario. De este modo sencillo, llegarás a experimentar que tu inmortalidad y evolución dependen del crecimiento de tu dios interior.
20. Jamás pidas a tu dios interno algo que se oponga a estos Principios, porque te dará de acuerdo a tu pedido (y tanto más, si es grande tu fuerza acumulada) y entonces, empezarás a encadenarte tú mismo.
Índice
* XIV. La Guía del Camino Interno * XV. El gran pasaje de la Fuerza * XVI. Transferencia de la Fuerza * XVII. Pérdida y represión de la Fuerza * XVIII. Acción y reacción de la Fuerza * XIX. Los estados internos * XX. La Religión interior
Un día cualquiera entro en mi habitación y percibo la ventana, la reconozco, me es conocida. Tengo una nueva percepción de ella pero, además, actúan antiguas percepciones que convertidas en imágenes están retenidas en mí.
Sin embargo, observo que en un ángulo del vidrio hay una quebradura... “eso no estaba ahí”, me digo, al cotejar la nueva percepción con lo que retengo de percepciones anteriores. Además, experimento una suerte de sorpresa. La ventana de actos anteriores ha quedado retenida en mí, pero no pasivamente como una fotografía, sino actuante como son actuantes las imágenes.
Lo retenido actúa frente a lo que percibo, aunque su formación pertenezca al pasado.
Se trata de un pasado siempre actualizado, siempre presente. Antes de entrar a mi habitación daba por sentado, daba por supuesto, que la ventana debía estar allí en perfectas condiciones. No es que lo estuviera pensando, sino que simplemente contaba con ello. La ventana en particular no estaba presente en mis pensamientos de ese momento, pero estaba co-presente, estaba dentro del horizonte de objetos contenidos en mi habitación.
Es gracias a la copresencia, a la retención actualizada y superpuesta a la percepción, que la conciencia infiere más de lo que percibe.
En ese fenómeno encontramos el funcionamiento más elemental de la creencia. En el ejemplo, es como si me dijera: “yo creía que la ventana estaba en perfectas condiciones”. Si al entrar a mi habitación aparecieran fenómenos propios de un campo diferente de objetos, por ejemplo una lancha o un camello, tal situación surrealista me resultaría increíble no porque esos objetos no existan, sino porque su emplazamiento estaría fuera del campo de copresencia, fuera del paisaje que me he formado y que actúa en mí superponiéndose a toda cosa que percibo.
Ahora bien, en cualquier instante presente de mi conciencia puedo observar el entrecruzamiento de retenciones y de futurizaciones que actúan co-presentemente y en estructura. El instante presente se constituye en mi conciencia como un campo temporal activo de tres tiempos diferentes. Las cosas aquí son muy diferentes a las que ocurren en el tiempo de calendario en el que el día de hoy no está tocado por el de ayer, ni por el de mañana. En el calendario y el reloj, el “ahora” se diferencia del “ya no” y del “todavía no” y, además, los sucesos están ordenados uno al lado del otro en sucesión lineal y no puedo pretender que eso sea una estructura sino un agrupamiento dentro de una serie total a la que llamo “calendario”.
Continuemos con lo dicho anteriormente respecto a que la conciencia infiere más de lo que percibe, ya que cuenta con aquello que viniendo del pasado, como retención, se superpone a la percepción actual. En cada mirada que lanzo a un objeto veo en él cosas deformadas. Esto no lo estamos afirmando en el sentido explicado por la física moderna que claramente expone nuestra incapacidad para detectar al átomo y a la longitud de onda que está por encima y por abajo de nuestros umbrales de percepción. Esto lo estamos diciendo con referencia a la superposición que las imágenes de las retenciones y futurizaciones hacen de la percepción.
Así, cuando asisto en el campo a un hermoso atardecer el paisaje natural que observo no está determinado en sí sino que lo determino, lo constituyo por un ideal estético al que adhiero. Y esa especial paz que experimento me entrega la ilusión de que contemplo pasivamente, cuando en realidad estoy poniendo activamente allí numerosos contenidos que se superponen al simple objeto natural. Y lo dicho no vale solamente para este ejemplo sino para toda mirada que lanzo hacia la realidad.
Conversamos con Hugo Novotny respecto de los Parques de Estudio y Reflexión y sobre lo que se está viviendo en ellos por parte de quienes hacen sus trabajos de nivelación, así como quienes llevan adelante los procesos en alguna de las cuatro disciplinas: la disciplina material, aquella energética, la disciplina mental y la morfológica.
Image by: Rafael Edwards
MM Parque Punta de Vacas, Argentina
PressenzaPunta de Vacas,2010-04-15¿Por qué se llama Parque de Estudio y Reflexión? ¿Qué es lo que se estudia y reflexiona? ¿Qué se hace allí, para qué se ha construido un Parque en Punta de Vacas, en el medio de la Cordillera?
En el Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas, que es uno de los muchos – al momento 21 – Parques similares que están ya funcionando en diferentes localidades, países, continentes... se desarrollan los trabajos de las Comunidades del Mensaje de Silo y de los miembros del Movimiento Humanista, trabajos que tienen que ver con el desarrollo coherente del ser humano; como así también trabajos que posibilitan el logro de estados de inspiración profunda, estados que nos permitan ir creando las mejores condiciones para el surgimiento de una nueva civilización, verdaderamente humana y no violenta.
Todo esto se va desarrollando a través de reuniones, seminarios, retiros, encuentros, que se realizan en el Centro de Trabajo ubicado junto al Portal de entrada al Parque. Estas son el tipo de actividades que tienen lugar en el Centro de Trabajo: las actividades de los distintos organismos del Movimiento Humanista y de las Comunidades del Mensaje de Silo en el aspecto del desarrollo personal de sus miembros; como así también actividades de nivelación, abiertas a todas las personas interesadas en postularse a los trabajos de Escuela.
Estos trabajos de Escuela, vinculados directamente al logro de estados de inspiración profunda, se desarrollan en el Centro de Estudios que está ubicado detrás del Monte Sacro y frente al nacimiento del Río Mendoza.
Porque hay que acotar que en este Parque de Estudio y Reflexión se da una situación muy especial en cuanto al paisaje que lo enmarca, por el hecho de estar ubicado en el entrecruzamiento de tres grandes cordones montañosos y frente al nacimiento de un río; cosa que como muchos saben, hace que sea un lugar con una energía muy especial y sumamente inspirador.
Siguiendo con las actividades de Escuela, podemos mencionar que se desarrollan a través de cuatro disciplinas, cuatro vías de acceso a lo profundo de la mente humana, de búsqueda de un contacto con lo Innombrable.
Cada persona, una vez que ha completado el año de su nivelación, puede elegir la disciplina que más resuene con su mundo interno: disciplina energética, mental, morfológica o material; todas ellas son vías de acceso hacia aquellos espacios internos profundos donde cobra sentido todo lo existente.
La información precisa y amplia acerca de las cuatro disciplinas se encuentra en el sitio www.silo.net, como así también la información respecto de los trabajos previos de nivelación, cuya inscripción está abierta hasta el 29 de Mayo de 2010. Es requisito tener 18 años cumplidos al momento de la inscripción.
¿Cómo se hace para inscribirse?Basta con enviar un correo electrónico a la siguiente dirección: NivelacionParquePuntadeVacas@gmail.com y a vuelta de correo recibirá un link donde podrá ingresar los datos personales para finalizar la inscripción.
Las inscripciones también pueden hacerse en los sitios web de los diferentes Parques de Estudio y Reflexión, que como decíamos son ya 21 ubicados en distintos países y continentes.
En Mendoza, Argentina, fallece el 5 de Enero de 2010 el filósofo Juan Adolfo Vázquez ver nota en diario Los andes En una nota el Dr. Juan Schovinger, hablando sobre Mitos y Humanismo decía del Dr. Juan Adolfo Vazquez;
“El Dr. Juan Adolfo Vázquez tuvo una fructífera actividad universitaria en nuestro medio entre 1958 y 1966, trasladándose luego a los Estados Unidos. Desde hace unos años reside nuevamente en Mendoza, en donde acaba de cumplir 90 años. A modo de modesto homenaje, se reproduce una síntesis de lo que el denomina “filosofía antropológica”: una cosmovisión moderna surgida como resultado de “reformular el antiguo Humanismo eurocéntrico mediante la inclusión de otras tradiciones espirituales, abarcando aquí no sólo las civilizaciones elevadas de Asia, África y América, sino también las demás culturas del mundo, pasadas y presentes.”
El profuso trabajo que admiró el Dr. Juan Shovinger, se acercó bastante en sus etapas finales de su vida al de las Religiones Comparadas y al desarrollo de los Mitos en los antiguos pueblos, sobre esto Schobinger comenta en su escrito:
“En su larga y fecunda vida intelectual, Juan Adolfo Vázquez pasó de lo que podría llamarse “filosofía pura” a la antropología cultural, la historia de las religiones y al estudio en profundidad de las mitologías indígenas americanas, sobre todo después de su traslado a los Estados Unidos en 1966. Pero la dimensión filosófica quedó subyacente, y en sus últimos trabajos y conversaciones abogó por una “filosofía antropológica” basada en lo que se desprende del conocimiento de todas las grandes tradiciones culturales, presentes y pasadas, “civilizadas” y “primitivas” (diferenciadas en sus características tecnológicas, económicas y sociales, pero no en lo espiritual), ágrafas o conocedores de algún sistema de escritura.”
Mas adelante Schobinger remarca:
“Lo dicho constituye evidentemente un ideal, inabarcable en una vida individual, un desideratum para el cual no existe una metodología concreta. Pero sirve de orientación para quienes cultivan las disciplinas humanísticas en general, e históricas en particular (incluyendo aquí a la arqueología) para superar la fase descriptiva de las investigaciones e intentar una visión más amplia de sus resultados; en otras palabras, percibir la “dimensión filosófica” de las épocas, regiones y temas estudiados, y a su través, de los procesos y caminos de los variados miembros de la entidad conocida como Ecumene o Humanidad. (La expresión “Nuevo Humanismo”, también utilizada por Vázquez, sería un equivalente aproximado; un matiz que apunta menos al aspecto objetivo e intelectual y más al aspecto personal; a lo que cabría llamar “Weltanschauung“, eso que en castellano se ha traducido por Cosmovisión).”
Pero ya anivel Internacional Silo (Seudónimo de Dh. Mario Luis Rodriguez Cobos) nacido también en Mendoza y gran difusor de su pensamiento desde el 1969, comienza a partir de los 90 a explicar desde diferentes perspectivas un Nuevo Humanismo Universalista, (Conferencia) . Estos importantes aportes, son desde las ciencias sociales, desde la Filosofía, desde la la propia existencia , como diría mas adelante en sus exposiciones. Es resumen se comienza a estructurar una visión Antropológica nueva del Ser Humano.
Estos son marcos que comienzan a dar herramientas de interpretación en la creación y nacimiento de los Mitos, se expresan con claridad en sus publicaciones “Humanizar la Tierra”, publicado en Argentina por Editorial Planeta, 1989; en España por Plaza y Janes, 1989; en México por Plaza y Valdés, 1990.
Respecto al análisis de los Mitos, Silo define el punto de vista sobre este objeto de estudio (Los Mitos), como la dinámica de sistemas de Tensiones básicos de los pueblos y analiza diez culturas.
En el Mito está el estudio de lo Sagrado, como una “traducción” -como se diría desde el enfoque del Nuevo Humanismo Universalista- de espacios profundo en la conciencia humana.
Mircea Eliade, fué el principal inspirador de Juan Adolfo Vázquez, quien había acuñado esta expresión como resultado de los modernos estudios de Historia Comparada de las Religiones. (Comentado por Vázquez en su libro de 2003, pp. 15 a 19). Vázquez habla de “tradiciones espirituales”, que parece una expresión más amplia que “religión”. diría Schobinger; ” El resultado es un Humanismo básicamente espiritualista. Aunque poco usado en forma explícita, este concepto se halla implícito en toda la obra de nuestro autor, lo que ha conllevado desde siempre una crítica y superación del materialismo y “mecanicismo” que constituye en general el pensamiento de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX”.
La base del pensamiento del Nuevo Humanismo Universalista es ; “el ser humano como valor central”, y ve como fundamental para una nueva etapa de la civilización humana; la movilización no-violenta. Es por eso que este autor e inspirador de este Nuevo Humanismo Universalista, apoyó en Berlín, en Noviembre de 2009, frente a todos los Premios Nobel de la Paz, una Marcha por la Paz y la No-violencia.
Por lo tanto, es en Mendoza, desde donde se comienza a gestar en boca de diferentes autores y entre ellos actualmente el Dr. Roberto Roig quien desde 1969 comienza a dictar una serie de conferencias, cursos y seminarios sobre pensadores latinoamericano, pronunciados en la Universidad de Burdeos (Francia). Al Dr. Arturo Roig le preocupa los a priori antropológico para poner en marcha un pensamiento latinoamericano. En esta crítica y Teoría de un pensamiento L.A. , se debe analizar en profundidad las condiciones de origen y la historicidad del ser humano actual como un ser social, en este punto se identifica el planteo con el del Nuevo Humanismo Universalista (NHU). A. Roig nos detalla este interrogante
“De la primera pauta, la de la afirmación del sujeto, entendida como exigencia fundante de carácter antropológico, se desprenden otras, necesariamente implícitas en ellas. En primer lugar, el reconocimiento del otro como sujeto, es decir, la comprensión de la historicidad de todo hombre, que nos conduce a revisar la problemática del humanismo. Luego, en cuanto que las formas de reconocimiento no alcanzan a constituirse dentro de aquellos términos, surge una tercera pauta, la que exige la determinación del grado de legitimidad de nuestra afirmación de nosotros mismos como valiosos. En tercer lugar, regresando de algún modo al primer momento normativo, pero atendiendo a la posibilidad de nuestro discurso, habrá de considerarse la exigencia de organizar una posición axiológica desde nuestra propia empiricidad histórica. Por último, aquella otra formulación de la exigencia fundante que nos conmina a tener como valioso el conocernos a nosotros mismos, habrá de constituirse dentro de un tipo de saber, único compatible con un pensamiento filosófico transformador, el saber de liberación, que excede, sin duda, a la filosofía misma, pero cuyas bases teóricas están dadas en ella” (Roig, 1975 b: IV, 10).
Después de muchos años, Roig sintetiza su pensamiento Humanista del siguiente modo:“…nosotros pensamos que la liberación, más que una libertad interior, tenía que ver con una libertad exterior (…) Y así entendíamos la liberación: antes que ponernos a pensar filosóficamente qué es la libertad, lo que nos interesaba era pensar cómo vamos a hacer para que el hombre que está atado a situaciones de alienación, a situaciones de opresión, de miseria, de servidumbre; cómo vamos a hacer para que ese hombre se desate de su alienación, de su servidumbre, de su miseria. Y en ese desatarse estaba el contenido mismo de la palabra liberación. Y así lo sigo entendiendo (…)”
Regresando al pensamiento de Silo, su aporte se destaca por los aspectos Psicológicos que le denomina de “Traducción”, dentro de la “Teoría de la Imágen” y que lo tendremos muy en cuenta a lo largo de los Protocolos de Interpretación de los fenómenos ligados al Mito. Sobre él nos menciona que “… En el automatismo que fue mencionado en nuestro ejemplo, se habló de una conexión entre el discurrir en palabras y el movimiento de los dedos que tecleando en la máquina iban imprimiendo caracteres gráficos en el monitor.”
“Está claro que se ha podido asociar precisas posiciones espaciales a registros kinestésicos y que de no existir espacialidad en éstos últimos, tal asociación hubiera sido imposible. Pero, además, es interesante comprobar cómo el pensamiento en palabras se traduce en movimiento de los dedos asociados a posiciones de las teclas. Esta “traducción” es por demás frecuente y ocurre con las representaciones que tienen por base a percepciones de diferentes sentidos. Para ejemplificar: basta cerrar los párpados y escuchar diferentes fuentes sonoras y, al hacerlo, comprobar cómo los globos oculares tienden a desplazarse en la dirección de la percepción acústica. O bien, al imaginar un aire musical, comprobar cómo los mecanismos de fonación tienden a acomodarse (sobre todo en los agudos y en los graves). Este fenómeno de “verbigeración” es independiente de que el aire musical haya sido imaginado como cantado o “tarareado” por el sujeto, o bien que la representación se haya efectuado teniendo por base una orquesta sinfónica. Y es la mención de los sonidos agudos como “altos” y los graves como “bajos” la que delata espacialidad y posicionamiento del aparato de fonación asociado a los sonidos.”
Mas adelante se orienta mas hacia el tema del Mito.
“Pero también existe interacción entre otras imágenes correspondiente a diversos sentidos y, en estos temas, el decir popular informa mejor que numerosos tratados. Desde el “dulce” amor y el “amargo” sabor de la “derrota”, hasta las palabras “duras”, las ideas “sombrías”, los “grandes” hombres, los “fuegos” del deseo, los pensamientos “agudos”, etc.
No resulta pues extraño que numerosas alegorizaciones que se dan en los sueños, en el folklore, en los mitos, en las religiones y aún en el ensoñar cotidiano, tengan por base esas traducciones de un sentido a otro y por consiguiente de un sistema de imágenes a otro. Así, cuando en un sueño aparece un gran fuego y el sujeto despierta con una fuerte acidez estomacal, o cuando un enredo de piernas en las sábanas dicta imágenes de hundimiento en arenas movedizas, lo más adecuado parece una investigación exhaustiva de los fenómenos que nos ocupan en lugar de agregar a esas dramatizaciones, nuevos mitos para interpretar lo inmediato.” Ver texto completo.
Mas adelante en su trabajo sobre Mitos y Raices Universales aclara en la introducción de su libro:
ACLARACIÓN
Desde tiempos lejanos existió el afán por definir al mito, a la leyenda y a la fábula; por separar el cuento y el relato poco probable de la descripción veraz. Se ha realizado un gran trabajo para demostrar que los mitos son el ropaje simbólico de verdades fundamentales, o bien transposiciones de fuerzas cósmicas a seres con intención. Se ha dicho que se trata de transformismos en los que personajes vagamente históricos se elevan a la categoría de héroes o dioses. Se ha teorizado para mostrar las realidades objetivas que subyacen en la deformación de la razón. Se ha investigado para descubrir en esas proyecciones el conflicto psicológico profundo. Y así, esa enorme tarea ha resultado útil porque nos ha ayudado a comprender, casi en laboratorio, cómo los mitos nuevos luchan con los antiguos para ganar su espacio. Aún en las teorías científicas podemos observar que cuando se despegan del ámbito que les es propio y echan a volar sin demostración es porque ya se han instalado al nivel de creencia social y han cobrado la fuerza plástica de la imagen tan importante como referencia y tan decisiva para orientar conductas. Y en esa nueva imagen que irrumpe podemos ver los avatares de antiguos mitos remozados por la modificación del paisaje social al que se debe dar respuesta por exigencia de los tiempos.
El sistema de tensiones vitales al que está sometido un pueblo se traduce como imagen pero eso no basta para explicarlo todo a menos que se piense en burdos términos de reto y respuesta. Es necesario comprender que en toda cultura, grupo e individuo, existe una memoria, una acumulación histórica sobre la base de la cual se interpreta el mundo en que se vive. Esa interpretación es lo que configura, para nosotros, el paisaje que percibiéndose como externo está teñido por las tensiones vitales que ocurren en ese momento histórico o que han ocurrido hace mucho tiempo y que, residualmente, forman parte del esquema interpretativo de la realidad presente. Cuando descubrimos las tensiones históricas básicas en un pueblo dado, nos acercamos a la comprensión de sus ideales, aprensiones y esperanzas que no están en su horizonte como frías ideas sino como imágenes dinámicas que empujan conductas en una u otra dirección. Y, desde luego, determinadas ideas serán aceptadas con mayor facilidad que otras en la medida en que se relacionen más estrechamente con el paisaje en cuestión. Esas ideas serán experimentadas con todo el sabor de compromiso y verdad que tienen el amor y el odio, porque su registro interno es indudable para quien lo padece aún cuando no esté objetivamente justificado. Ejemplificando. Los temores de algunos pueblos se han traducido en imágenes de un futuro mítico en el que todo se derrumbará: caerán los dioses, los cielos, el arco iris y las construcciones; el aire se hará irrespirable y las aguas ponzoñosas; el gran árbol del mundo, responsable del equilibrio universal morirá y con él los animales y los seres humanos. En momentos críticos, esos pueblos han traducido sus tensiones por medio de inquietantes imágenes de contaminación y socavamiento. Pero eso mismo los ha impulsado en sus mejores momentos a “construir” con solidez en numerosos campos. Otros pueblos se han formado en el penoso registro de la exclusión y del abandono de paraísos perdidos, pero ello también los ha empujado a mejorar y a conocer incansablemente para llegar al centro del saber. Algunos pueblos parecen marcados por la culpa de haber matado a sus dioses y otros se sienten afectados por una visión polifacética y cambiante, pero ello ha llevado a unos a redimirse por la acción y a otros a la búsqueda reflexiva de una verdad permanente y trascendente. Con esto no queremos transmitir estereotipias porque estas fragmentarias observaciones no explican la extraordinaria riqueza del comportamiento humano, queremos más bien ampliar la visión que habitualmente se tiene de los mitos y de la función psicosocial con que cumplen.
“Hoy están desapareciendo las culturas separadas y, por tanto, sus patrimonios míticos. Se advierten modificaciones profundas en los miembros de todas las comunidades de la Tierra que reciben el impacto no solamente de la información y la tecnología, sino también de usos, costumbres, valoraciones, imágenes y conductas sin importar mucho el punto de procedencia. A ese traslado no podrán sustraerse las angustias, las esperanzas y las propuestas de solución que tomando expresión en teorías o formulaciones más o menos científicas, llevan en su seno mitos antiguos y desconocidos para el ciudadano del mundo actual.”
“Al acercarnos a los grandes mitos hemos revalorizado a los pueblos desde la óptica de la comprensión de sus creencias básicas. No hemos tocado en este trabajo, a los hermosos cuentos y leyendas que describen los afanes de los semidioses y de los mortales extraordinarios. Nos hemos circunscripto a los mitos en los que el núcleo está ocupado por los dioses aunque la humanidad juegue en esa trama un papel importante. En lo posible, no hemos mezclado cuestiones de culto, considerando que ya se ha dejado de confundir a la religión práctica y cotidiana con las imágenes plásticas de la mitología poética. Por otra parte, hemos procurado tomar por referencia los textos originales de cada mitología, pretensión que nos ha acarreado numerosos problemas. Así, y a modo de mención, digamos que la riqueza mitológica de las civilizaciones cretense y micénica ha sido subsumida en un genérico capítulo de “Mitos greco-romanos” precisamente por no contar con textos originales de aquellas culturas. Otro tanto nos ha ocurrido con los mitos africanos, oceánicos y, en alguna medida, americanos. De todas maneras, los avances que están realizando antropólogos y especialistas en mitos comparados nos hacen pensar en un futuro trabajo que tenga por base a sus descubrimientos.”
“El título de este libro, Mitos Raíces Universales, exige algunas precisiones. Hemos considerado “raíz” a todo mito que pasando de pueblo en pueblo, ha conservado una cierta perdurabilidad en su argumento central, aún cuando se hayan producido modificaciones a través del tiempo en los nombres de los personajes considerados, en sus atributos y en el paisaje en que se inserta la acción. El argumento central, aquello que designamos como “núcleo de ideación”, también experimenta cambios pero a una velocidad relativamente más lenta que la de elementos que podemos tomar por accesorios. De esta manera, al no tener en cuenta la variación del sistema de representación secundario, tampoco hemos convertido en decisiva la ubicación del mito en el momento preciso en el que éste surgió. Una pretensión opuesta a la mencionada no podría sostenerse por cuanto el origen del mito no puede filiarse en un momento exacto. En todo caso, son los documentos y los distintos vestigios históricos los que dan cuenta de la existencia del mito, los que caen dentro de una fechabilidad más o menos ajustada. Por otra parte, la construcción del mito no parece responder a un solo autor, sino a sucesivas generaciones de autores y de comentaristas que se van basando en un material de por sí inestable y dinámico. Los descubrimientos a los que actualmente arriban la arqueología, la antropología y la filología, actuando como auxiliares de la mitología comparada, nos muestran a ciertos mitos que considerábamos como originales de una cultura, perteneciendo a culturas anteriores o a culturas contemporáneas de las cuales aquella recibió su influjo. De acuerdo a lo comentado, no hemos puesto especial interés en ubicar a los mitos en orden cronológico sino más bien en relación con la importancia que parecen haber adquirido en una cultura determinada aún cuando ésta sea posterior a otra en la que el mismo núcleo de ideación estaba ya actuando. Queda claro, por otra parte, que el presente trabajo no pretende ser ni una recopilación, ni una comparación, ni una clasificación sobre la base de categorías prefijadas, sino una puesta en evidencia de núcleos de ideación perdurables y actuantes en distintas latitudes y momentos históricos. A esto se podrá objetar que la transformación de los contextos culturales hace variar también las expresiones y los significados que se dan en su seno. Pero precisamente por ello es que hemos tomado mitos que han cobrado mayor importancia en una cultura y momento, aún cuando en otras oportunidades hayan existido pero sin cumplir con una función psicosocial relevante.”
“En cuanto a ciertos mitos que apareciendo en puntos aparentemente desconectados guardan entre sí importantes similitudes, habrá que revisar a fondo si es que tal desconexión histórica ocurrió efectivamente. En este campo los avances son muy rápidos y hoy ya nadie podría afirmar que p.ej., las culturas de América son totalmente ajenas a las del Asia. Podrá decirse que cuando ocurrieron las migraciones a través del estrecho de Bering, hace más de veinte mil años, los pueblos del Asia no contaban con mitos desarrollados y que éstos solamente tomaron carácter cuando las tribus se asentaron. Pero, en todo caso, la situación pre mítica fue parecida en los pueblos que estamos mencionando y allí tal vez se encuentren pautas que aún desarrollándose desparejamente en sus diversas situaciones culturales mantuvieron algunos patrones comunes. Sea como fuere, ésta discusión no está acabada y es prematuro adherir a cualquiera de las hipótesis hoy en pugna. En lo que a nosotros toca, poco importa la originalidad del mito sino, como hemos observado más arriba, la importancia que éste tiene en una determinada cultura.”
Por lo tanto es el fenómeno Psicológico – Social el que nos interesará a la hora de analizar el Mito pasado, su deformación por la “Colonización” y su estado actual, en constante renovación y fortalecimiento de los sistemas de tenciones antiguos y los actuales que lo modifican y le dan el aspecto de un nuevo Mito, que todavía parece que sigue en construcción.
Los Pueblos Originarios se encuentran actualmente en una situación de cambio de los sistemas de tensiones que antiguamente habían provocado una “Traducción” en un sistema de ideación, que hoy por hoy, necesita ser pontenciado y fortalecido para orientarse a ese futuro que comienza a construirse por su propias manos, y abandonados durante mas de 500 años.
El Mensaje de Siloinspira una profunda espiritualidad.
En el año 2002nace el Mensaje de Siloorganizado en torno a un libro del mismo nombre que consta tres partes: La Mirada Interna La Experiencia, con ocho ceremonias capaces de producir inspiración espiritual y cambios positivos en la vida diaria. El Camino, reflexiones y sugerencias sobre la vida personal, interpersonal y social.
Los seguidores de este guía espiritual, de estesabio de los Andescomo ha sido llamado, rápidamente han constituído comunidades que propaganElMensaje de Silo por todos los rincones del planeta.
Siloes un guía espiritual que hace una propuesta para la humanidad de hoy.
En ella, Silo destaca la importancia de descubrir el sentido de la vida, la necesidad de superar el sufrimiento personal y social, y propone un camino de acción basado en la no-violencia.
Este camino se sintetiza en la frase: “Trata a los demás como quieres que te traten”
¿Qué es el Mensaje de Silo?
El Mensaje de Silo es la expresión de lo “Profundo”, de la interioridad del espíritu humano capaz de trascender los tiempos y espacios en que vive nuestro “yo”. Es el medio capaz de ponernos en presencia de lo Sagrado.
El Mensaje se formaliza a través de:
El Libro (La Mirada Interna).
La Experiencia, (Ceremonias)
El Camino, (frases de meditación)
¿Cómo se participa?
En reuniones semanales de experiencia e intercambio.
La Experiencia está planteada a través de diferentes ceremonias capaces de producir inspiración espiritual y cambios positivos en la vida diaria.
El intercambio se hace en relación a la experiencia personal, interpersonal y social.
La participación se asienta en dos pilares: La libre interpretación y la libre agrupación en torno al Mensaje.
¿Dónde?
Las reuniones semanales de las comunidades de El Mensaje se realizan en diferentes lugares, como casas, locales comunitarios y Salitas de El Mensaje de Silo, ubicadas en distintas ciudades, pueblos y barrios a través del mundo.
¿Cuándo?
Martes a partir de las 19 horas. Avda. Pompeu Fabra, 2. (metro alfonso x) Gracia-Barcelona
¿Quiénes?
Cualquier persona, sin distinción de raza, edad, sexo, religión ni creencias, que quiera compartir ideas, sentimientos y procedimientos en base al Mensaje.
La Bocanada
En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres mas queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae confusión y contradicción. Pide porque tu vida tenga unidad.
Comunidad de Gracia. El Mensaje de Silo. Barcelona
El Mensaje. Comentarios de Silo.
2005 Silo. Inauguración del Parque Latinoamericano. La Reja 7 de mayo de 2005.
LAS PROPUESTAS DE LA MARCHA MUNDIAL Para evitar la catástrofe nuclear futura debemos superar la violencia hoy, exigiendo: • El desarme nuclear a nivel mundial, • El retiro inmediato de las tropas invasoras de los territorios ocupados, • La reducción progresiva y proporcional del armamento convencional, • La firma de tratados de no agresión entre países y • La renuncia de los gobiernos a utilizar las guerras como medio para resolver conflictos. ADHIERE Y PARTICPA DE LA MARCHA MUNDIAL POR LA PAZ Y LA NO VIOLENCIA. ebass68@gmail.com
De Africa a la Ciudad Escondida (segunda mitad de la Marcha Mundial por la Paz y la no Violencia)
A medio camino (redux)
Primera Marcha Mundial por la Paz y la No-Violencia - Yanni Storm
Sin Conflicto al Fin (Silo, Ghandi, Luther King)
Walk to the future. Punta de Vacas 2-01-2010
Mensaje de Silo sobre el Desarme Nuclear, la Paz y el Futuro