31 de agosto de 2011

LA MUERTE ES LA ILUSION MAXIMA. (SILO con Salvatore en 1983)

Durante la vida, uno tiene impulsos no solamente de la memoria si no también del ámbito externo y entonces se va ubicando también con respecto del ámbito externo, va respondiendo a cosas que están afuera y uno se mueve hacia ellas.


Pero cuando mueres ya tu cuerpo no tiene mas la posibilidad de responder a estímulos, de sentirlos, de captarlos; entonces la única cosa que queda es la memoria, en el Doble. Dicho en nuestro lenguaje: tienes representación pero no percepción. Si no tienes percepción, lo que tienes son solamente tus recuerdos que se han organizado de una cierta manera.

Apuntes sobre comentarios que hizo Salvatore de conversaciones con el Negro relativos al fenómeno de la muerte, durante unos seminarios en los que participó en Mendoza.

La charla con el Negro, según Salvatore, no fue muy diferente a como la reconstruyó a continuación:


*El Negro dijo que: Hay un Doble y eso se da por sentado. Este Doble está registrando todo lo que pasa durante la vida como si fuera una especie de... él la nombra “copia de carbón” o fotocopia del cuerpo y todo lo que le pasa a uno se registra allí. No solo esto, sino también las características con las cuales uno nace están allí, grabadas en el Doble. Porque ahí surge un problema bastante serio, que sería... ¿en que términos podríamos hablar de justicia humana si uno efectivamente no conoce las condiciones que se han dado a una persona?. Por ejemplo, nace una persona coja, otro ciega o con un desarrollo intelectual muy bajo, o muy alto; uno nace en una situación ambiental de un cierto modo, otro en una situación totalmente desfavorable, otro en el medio de un campo. ¿Es distinta la cosa, no?, la capacidad que uno tiene de desarrollo, y entonces de que manera podemos juzgar a una persona, donde está la justicia?, son preguntas que ustedes se habrán hecho mil veces.


Tambien dijo que: Esas características con las cuales uno viene al mundo y él ámbito en el cual cada uno viene, todo esto está grabado en el Doble. Cada uno viene con una determinada característica que él llama la “Dirección Mental”, que podría ser lo que los griegos llamaban el “Daimón”, que es la fuerza que empuja a una persona en una dirección u otra y que la va llevando preferiblemente hacia una dirección y no otra, y después se va desarrollando en un determinado ámbito en el cual está, en el cual cada uno nace y todo esto da la Dirección Mental que se le ha dado (y podemos hablar así) en el nacimiento, y todas las cosas que le pasan después en la vida, si ha estado en un ámbito favorable o en uno poco favorable, etc, todo esto se registra en el Doble.Entonces, si hay un tipo de juicio post-morten es un juicio muy distinto del juicio humano. Entonces, todo lo que se le ha dado al comienzo mas lo que ha dado en las interrelaciones con el ámbito más favorable o menos favorable, y todas las cosas que le han pasado a lo largo de la vida, se van registrando allí como una fotocopia perfecta de lo que le ha pasado en la vida, se acumula allí.


Les describo el panorama como él me lo presentó.


La Muerte ¿Qué es la Muerte? El me dió una definición que recuerdo muy precisamente: “La Muerte es la ilusión máxima.

”¿Por qué es así?


La razón era esta: Durante la vida, uno tiene impulsos no solamente de la memoria si no también del ámbito externo y entonces se va ubicando también con respecto del ámbito externo, va respondiendo a cosas que están afuera y uno se mueve hacia ellas.


Pero cuando mueres ya tu cuerpo no tiene mas la posibilidad de responder a estímulos, de sentirlos, de captarlos; entonces la única cosa que queda es la memoria, en el Doble. Dicho en nuestro lenguaje: tienes representación pero no percepción. Si no tienes percepción, lo que tienes son solamente tus recuerdos que se han organizado de una cierta manera.


Entonces, después de la muerte, aparte de que el sujeto no entiende, un sujeto sin trabajo interno no entiende que se ha muerto, y entonces se le corta la relación con el medio y le surgen todos sus contenidos; sus climas y sus contenidos y estos climas van organizando un paisaje como el paisaje del sueño o el paisaje de la transferencia y él se mueve ilusionado por estos paisajes creyendo que son reales. Entonces la aproximación que yo puedo tener a éste fenómeno es la transferencia o el sueño. En el sueño yo estoy en un paisaje que yo mismo construyo, pero yo no se que lo he construido yo.


Si el sujeto no se da cuenta , no tiene otra referencia, le pasa como en un sueño. El está dentro de su paisaje pero no se da cuenta que lo esta construyendo él mismo y automáticamente los paisajes que él construye van a tener un argumento, un desarrollo hasta que llega a un punto donde se le da la contradicción. Yo me pregunto: En este punto: ¿el sujeto esta vivo o esta muerto? ¿Quién es el que percibe? Este es un lío ¿Quién es el que me ve?.


Estamos proponiendo una hipótesis, que es que existe el Doble, porque si pensamos que existe solamente el cuerpo, entonces es otro lío.El Doble esta trabajando con su memoria..La conexión entre la memoria, el Doble y el cuerpo, esto yo no sé cómo funciona.Sigamos suponiendo que el Doble existe y la próxima pregunta es ¿cómo actúa el Doble sobre el cuerpo?.


Esto no lo tengo claro. No sé tampoco en que momento empieza el fenómeno, yo transmito lo que él me dijo. Quedamos en que él está adentro de un paisaje que él mismo construye sin saberlo y lo lleva automáticamente a su contradicción.Y luego de esto, algunos de éstos Dobles, los que están allá y no pueden procesar más se disuelven, pierden su unidad, el paisaje que ellos han construido por la contradicción, se disuelve.Y otros no, otros llegan a un paisaje como los que hay en la mayoría de las religiones, llegan a un paisaje y allá se pesan, se deciden, las acciones buenas y las acciones malas.


Él decía que es así pero no es lo común que el Doble llegue al juicio.


Yo entonces le pregunté: “Si hay un juicio, hay jueces, ¿Quién juzga?, ¿Estos jueces tienen identidad?, ¿Tienen realidad externa al sueño del sujeto? O son una proyección misma del sujeto cuando ha llegado a un cierto estado.” Porque en la mayoría de las religiones están los jueces de los muertos.Dijo que esto no era muy importante. No es el punto central.


Luego dijo:


Y después del juicio se lo envía a distintos lugares, que parece más o menos corresponder a lo que dice en las religiones, a un punto donde lo disuelven otra vez. (Es decir que después del juicio él se puede disolver, es como que hay varios “chequeos”).Y después dijo - y quizás esto es lo más interesante que me dijo-: Esos que han pasado un juicio favorable (sí se puede decir así), están frente al anillo, el de la experiencia


“El Viaje”. Eso me lo dijo explícitamente. Y allá se pasa verdaderamente a una cosa completamente distinta. Esos Dobles que han mantenido su unidad, que han podido pasar a través de su sueño y después han sido juzgados de manera favorable, entonces se les aparece ese anillo. Decía que más o menos éste es el paisaje post-mortem, y la experiencia “El Viaje”, está expresando exactamente ese túnel luminoso por donde transitan los Dobles que llegan.


¿Qué Dobles llegan? Eso es interesante. Eso depende de lo que ha hecho con esta Dirección Mental que se te ha dado al comienzo. ¿Qué has logrado, qué has hecho? -dadas las condiciones que te han tocado-.Otra cosa que menciono fue respecto de la reencarnación, dijo que existe, .pero que solamente los Bodisatwas se reencarnan, es decir esa persona muy especial que ha llegado a un determinado nivel de comprensión y elige por amor a la humanidad o por lo que sea, “bajar”. Ésta es la única forma de reencarnación decía él. No todos se reencarnan. Otro punto muy, muy importante aunque ya no del paisaje post-mortem, era cómo Oriente y Occidente han encarado esto de la muerte. Él decía que los occidentales han tomado la forma egipcia de conservar el cuerpo o la idea aquella que toman luego el judaísmo y el cristianismo, de que resurgirá la carne. Entonces está el problema del cuerpo, y la momificación, será esta una idea fundamental de occidente que lo lleva a una cierta materialidad de la civilización.


En Oriente la idea es completamente distinta: esto es un valle de lágrimas, donde está esa rueda monstruosa, tremenda que te hace siempre reencarnar y reencarnar y reencarnar y tienes que pasar 10.000 vidas y primero gusano, después mariposa, etc., hasta que llegas a ser Brahmán. La idea fundamental es que desaparezca este de aquí y esto produce 2 trasfondos mentales muy muy distintos , que dan dirección a un tipo de civilización.Allá es deseable irse (Oriente) y acá conservar el cuerpo (Occidente).


Otra cosa que me dijo:


Con respecto al purgatorio, que no era una idea tan estúpida. Cuando se le hace el juicio también se le da un tiempo para que pueda recomponer su contradicción y entonces algunos son juzgados y..., y a otros se les da un tiempo, que correspondería al mito cristiano del purgatorio, en donde puede haber interacción con los vivos. Interacción mental. Los vivos pueden ayudarlo a hacer lo que tiene que hacer (así se explican los rezos por los muertos y esa cosa).Así describía él, el paisaje.


De todo esto se desprende una idea muy útil, que es que no importa en qué momento de la vida uno muere ni en qué condiciones nace. Esta es la cosa más excepcional, más importante: que hay una verdadera justicia, que no es la justicia humana! No hay desventajas, es una justicia que no entendemos muy bien.La otra idea que se puede extraer de esta conversación, que es muy útil, es que ayuda en esto de la transferencia y de la acción válida. Eso me empuja a sacarme mis contradicciones, porque son las mismas que yo encontraré, con la diferencia que aquí puedo operar y allá no.Con respecto a la Dirección Mental decía que no todos parten o vienen con la misma. (Esta dirección Mental es … la Dote).No es predeterminismo, es un foco. Con todo esto que se te dio, ¿qué has hecho? Se te mide según lo que se te dió y esa es la justicia.

Él decía literalmente: Todo esto, tanto la dirección mental que te ha sido dada como las condiciones, las cosas que te han pasado durante la vida, están grabadas en el Doble, por lo tanto no se puede comparar y es por esto que no existe justicia humana. Entonces es enorme la dificultad, la enorme humildad que tendríamos que tener nosotros para juzgar la vida de los demás. Es muy difícil juzgar.La justicia por tanto es relativa, el juicio que te harán será relativo.


Es un juicio personalizado, no con un código. Esto de la justicia me saca mucha problemática a mi, no se si se las saca a ustedes, no sé… Pero a mi me ha aliviado mucho, por eso se los cuento.Lo otro, la muerte como ilusión y como creación de imágenes de un sueño en donde se van construyendo paisajes de acuerdo al clima que tu tenías en la vida, también a mí, sin espantarme me genera muchas ganas de trabajar porque de todas maneras lo quiera yo o no, va a aparecer lo que yo tengo. Eso me impulsa a trabajar. Te puedes esconder, como el avestruz, pero de todas maneras lo que tienes te va a aparecer, así que mejor que lo trabajes. Mejor que llegues a una unidad porque aunque hagas como el avestruz, te va a aparecer de todas maneras.


Eso es lo que creo útil… el resto, son anécdotas que yo no entiendo. Eso es todo.


El trabajo con la fuerza. Esta actividad no puede estar separada de la conciencia de sí. SILO 1973

Lo que sigue puede observarse a fin de aprovechar al máximo las posibilidades que da la fuerza.Tomamos por base lo explicado en el libro “La Mirada Interna” y agregamos esto:


Basta con que se controle la concomitancia motriz, para que la caída crepuscular se vea detenida. Es decir, que en lugar de hacer un tabú de lo crepuscular (cosa que inhibe el buen trabajo), importa entrar en el clima adecuado y continuar su desarrollo sin temor a la “caída”. Si se presentaran concomitancias motrices, éstas serían aquietadas mediante la observación del cuerpo y en el caso más extremo, poniéndose de pie y recomenzando luego, una ves superada la situación. En síntesis: la manifestación de la Fuerza, surge como una “electrificación” o “carga” corporal muy evidente, pero que no debe pasar de una ligera ondulación.


Las concomitancias emotivas, igualmente, no son fenómenos de temer y corresponden al pasaje de la Fuerza.

La aceleración de la motricidad intelectual es perfectamente normal considerando que la acción de la Fuerza moviliza todos los centros y por lo tanto, se asiste en ese trabajo a la sucesión veloz de las imágenes.


Todo el trabajo de la Fuerza es de aceleración y carga interna, pero terminada tal operación se puede (en cualquier lugar y momento), apelar a la misma esfera solo que “ubicándose” mentalmente en su interior. Este no debe llevar a confusión: una cosa es el trabajo con la esfera en el interior de mi mismo, que al final termina dilatándose como sensación hasta afuera del cuerpo, y otra cosa es la imagen de la esfera dentro de la cual me ubico mentalmente en el momento que me parezca de utilidad.


En realidad, la imagen de la esfera que me rodea se identifica aproximadamente con mi propio campo, de donde resulta una suerte de división atencional que tiene por punto de apoyo no al puño ni a la sensación visceral del cuerpo, sino a la imagen de la esfera que me relaciona con la posición corporal entre las cosas que me rodean.


A la visualización de la esfera rodeándome, en ningún caso debo confundirla con la esfera que utilizo para lograr el contacto con la Fuerza (se trata en realidad de la misma esfera solo que referido a ella de dos maneras muy diferentes). La esfera que me rodea sirve a los efectos de la división atencional cotidiana y a la entrega de energía que fue acumulada en los contactos producidos en el trabajo con la Fuerza. Como idea muy general digamos que la esfera en mi enterior se carga; yo en el interior de la esfera me cargo. Lo anterior se basa en un principio morfológico que explica la “acción de la forma” sobre los campos, pero esto no viene ahora en cuenta.


Sintetizando los cuatro puntos podemos decir que quien desee trabajar con la Fuerza debe conocer su mecánica; evitar todo tabú hacia lo crepuscular; lanzarse en ese trabajo periódico con total tranquilidad y solo debe evitar las concomitancias motrices si éstas se producen (para lo cual pueden ayudar otras personas presentes si observan que se suelta ese fenómeno). Finalmente, ha de considerarse la utilización de la esfera en la vida cotidiana como apoyo de la conciencia de sí o como recurso de carga en cualquier momento y lugar. Ese es el sentido que tiene el principio enunciado en “La Mirada Interna” y que dice:


“Cuando encuentres una gran fuerza, alegría y bondad en tu corazón o cuando te sientas libre y sin contradicciones, inmediatamente agradece a tu Dios Interior como si te agradecieras a ti mismo.

Cuando te suceda lo contrario, pídele con fe y aquel agradecimiento que acumulaste en tu interior, volverá convertido y ampliado en beneficio. Pero no puedes pedir a tu Dios si antes no has tomado contacto con él, al despertar la Fuerza y al entregarle alegremente tu bondad. Cuanto mayor sea tu agradecimiento, mayor beneficio volverá cuando sea necesario. De este modo sencillo, llegarás a experimentar que tu inmortalidad y evolución dependen del crecimiento de tu Dios interior”.


Son numerosas las personas que desde el primer trabajo con la Fuerza logran el contacto. A otras les sucede lo contrario. Hay algunos que reciben contactos muy espaciadamente y aun otros que perciben una disminución con el paso del tiempo. Todos estos casos responden a dos situaciones: la primera es la coincidencia o no del trabajo con el propio ciclaje y la segunda tiene que ver con la preparación previa efectuada durante todo ese día hasta el momento de las operaciones. Pero en general, el contacto y correcto pasaje de la Fuerza está relacionado con los actos unitivos y el desarrollo individual que se va logrando en el Trabajo.


Una persona que ha recibido la Fuerza puede pasarla a otra con facilidad, bastando que exista acuerdo entre ambas. En tal caso, el intermediario toma con suavidad las manos del interesado y deja que la Fuerza pase a través de él hasta que el receptor registra las primeras conmociones. Queda en claro que el paso de Fuerza no depende de cualidades especiales del intermediario. Este punto debe comprenderse bien a fin de no incurrir en errores de interpretación que siempre llevan a la “originalidad” o “experimentación”, primer escalón (en estas materias) de la improvisación y el desvío.

No es difícil entender la atracción que experimentan por las prácticas erróneas, algunas personas de tendencia crepuscular tan amigas de lo fenoménico. El paso de la fuerza tiene el simple carácter de intermediación y actúa dando participación y confianza a otros en el manejo del fenómeno.


Los beneficios de la fuerza pueden extenderse a terceros que no participan directamente del trabajo, basta un franco pedido de ayuda para que cualquier intermadiario pueda merced del contacto personal, pasar la carga recibida a quien la necesita. Este tipo de pase no requiere día ni hora precisa aunque exige del operador lograr el contacto en el momento del pase. Según el sistema conocido de operación, cualquier persona puede ser revitalizada, cargada y armonizada en su campo, merced a un intermediario de la fuerza, bondadoso y conciente.


La acción de campo a distancia (sin contacto personal) es ya un fenómeno más raro que depende de la exteriorización del doble. Tal cosa no es extraña a todo lo explicado anteriormente respecto del esquema energético y de la conciencia de sí. Los campos individuales actúan en concomitancia mayor según el nivel de desarrollo. El acceso a un plano de concomitancia entre campos, depende del desarrollo individual. Dado ese acceso, no tiene porque descartarse la acción posible de espíritus evolucionados en el proceso humano general.

Acerca del origen y naturaleza de la energía vital, es poco lo que podemos agregar acá. En todo caso referimos este problema a la teoría morfológica general de la que deriva el estudio de las formas y su acción sobre la energía y materia. Es la acción de forma, en definitiva, la explica la creación y proceso de las diversas entidades.

Los trabajos conocidos como autoconocimiento, superación y ampliación de la conciencia, hallan su razón de ser no en el mero hecho de lograr un mayor grado de conciencia en el sujeto, sino en la radical diferencia de estructurar un “algo unitivo” susceptible de desarrollo. Todo el trabajo conocido tiende a la formación de esa unidad, en tanto que lo explicado como “disciplinas” hace al desenvolvimiento de esa unidad cualitativamente distinta.


20 de agosto de 2011

Es el fin de la pre-historia y el comienzo de la Historia humana. SILO 1991


La Conciencia humana es muy joven.

¿Qué son 2 o 3 millones de años en la historia de la vida en este planeta?

Imagínense aquellos momentos, una especie bastante mal equipada para defenderse de las agresiones de su entorno, un cro-magnon vagabundo en quien un día se manifiesta por primera vez un fenómeno no propio del mundo natural..., un fenómeno no propio de su naturaleza...:

Un chispazo de reversibilidad que lo impacta y que no comprendió.

Tuvo que pasar bastante tiempo para que este fenómeno pudiera manifestarse nuevamente, tal vez 200 ó 300 años más tarde, en algún descendiente.

Luego ese fenómeno se hizo m s frecuente y empezaron a producirse en su cerebro primitivo una aceleración de estímulos y nuevas conexiones.

Captó -en el fondo de esa conciencia en penumbras- algo que no comprendió, captó una intención lejana, y la proyectó fuera de sí, sobre ese mundo natural que lo rodeaba y no comprendía.

Así dotó de intención al rayo, al río, a la lluvia...

Comenzó a agruparse con otros para defenderse mejor y poder satisfacer sus básicas necesidades.

Tal vez un día, en una zona cálida, vio una rama caer y como al chocar con otra se producía un extraño fenómeno: el fuego... Primero aprendió a conservarlo y luego a producirlo.

Pudo -en un mundo que se le presentaba diverso y polifacético- empezar a realizar las primeras abstracciones, comenzando así a sustraerse de la dictadura de lo natural. Comenzó a desarrollar esa capacidad de abstracción que sería la base de todo su desarrollo.

Testimonio de esto lo tenemos en las pinturas rupestres que han sido encontradas en las cuevas, donde intentó plasmar ese extraño fenómeno no manifestado en ningún otro ser viviente.

Abstracciones manifestadas en los primeros símbolos. Si un ser extraterrestre hubiera pasado por allí en ese momento, habría comprendido que el proceso se había disparado.

Luego vino el lenguaje oral, que lo alejó de los primitivos gritos guturales propios de otras especies.

Después pudo externalizar también otra forma de comunicación y comenzó la escritura, que trascendía el tiempo vital individual.

A partir de allí, esa conciencia primitiva fue creciendo y emergiendo de las tinieblas impuestas por el mundo natural, en un proceso que al principio fue lento y que cada vez se aceleró más y más.

Su conciencia iba poniendo orden a ese mundo natural, creyendo descubrir las leyes que regían ese extraño universo al que se sentía arrojado.

Un chispazo de comprensión, otro, y otro. Fue creciendo y abarcando todo con su conciencia. Y cuando sus sentidos le quedaron estrechos inventó instrumentos para multiplicar los alcances de esa limitada prótesis natural que era su cuerpo.

Y así como en un salto..., hasta llegar a Hegel, cúspide de un momento histórico, máximo exponente de ese pensamiento, de esa abstracción que lo llevó a creer que lo natural tenía leyes, tenía sentido, tenía finalidad, y que é se acercaba a su comprensión.

Lo que no comprendió es que era su intención proyectada afuera lo que daba coherencia a ese mundo caótico.

Hoy ese "mundo hegeliano" también murió, y empiezan a operar las tendencias reales de la Historia y no la idea de la historia.

Hoy está crujiendo el edificio del pensar humano, de un modo de pensar de un mundo que se fue.

Estamos frente al principio de la Historia humana.

Muchas veces se ha pasado por encrucijadas históricas similares, que afectaron a un pueblo o a una civilización. Hoy, por el avance de las comunicaciones y la mundialización creciente, es toda la especie simultáneamente la que se encuentra en este punto.

De un modo no muy claro, siempre se ha estado luchando por superar lo natural, los condicionamientos, el dolor y el sufrimiento.

Hoy ya se está dirigiendo la mirada hacia ese instrumento limitado que es el propio cuerpo, con la intención de romper la última atadura que impone lo natural.

Hay una clara intención de despliegue de la conciencia a partir de ese homínido casi ridículo, en un proceso que habla a través de cada una de esas células que son los individuos. La conciencia no es de él, es parte de un proceso humano. A pesar de él va a seguir trabajando, por más que él mismo se ponga una censurita. Ni la autocensura puede con la conciencia.

Con avances, retrocesos, líos, la conciencia humana avanza. No es azar, es un proceso bien acotado, con una intencionalidad clara, con una dirección, con una fuerza que nada podrá detener.

No es el fin de la historia. Es el fin de la pre-historia y el comienzo de la Historia humana.


17 de agosto de 2011

2005 Silo. Inauguración del Parque Latinoamericano. La Reja 7 de mayo de 2005.

El Parque de Estudio y Reflexión La Reja (cerca de Buenos Aires, Argentina)fue inaugurado el 7 de mayo del 2005. Aquí se presenta el discurso que dió Silo en aquella ocasión.






14 de agosto de 2011

MAS VALE UN NOSOTROS QUE UN YO. SILO. Bomarzo (Italia)

"No vale la pena tener un Yo. Más vale que tengamos un nosotros (risas) y que se faciliten las cosas en la gente en nosotros y no Yo metido dentro de mi mismo. Solo yo en una isla mental, donde todo lo que pienso, lo que siento, lo que me pasa es ilusorio y sufriente".

En cuanto tratas de entender quién eres, cuando tratas de pensar quién soy, empiezas a hacer, sin darte cuenta, un análisis, una división, mentalmente vas dividiendo.


Yo no soy el de ayer, sin embargo hay algo que se conserva en mí desde que era niño. Pero yo no soy ya ese niño. Qué es lo que se conserva en mí desde que era niño que me permite decir que soy el mismo? Sin embargo no soy el mismo, hay una alucinación permanente (risas) hay algo que me permite decir; sí, sí soy el mismo pero no soy el mismo. Bueno pongámonos de acuerdo (risas). Hay algo que no cambia, y qué no cambia? hasta la ropa cambia, la ropa de antes me queda chica, en poco tiempo más me va a quedar grande (risas).


Bueno qué permanece entonces? El nombre permanece, algo externo, un documento de identidad (risas). Qué más? qué es lo que me da identidad? Quién soy yo, el nombre soy yo? No, el nombre no. Mis experiencias me dan identidad? O yo me recuerdo de un modo muy distinto en un momento y en un modo muy distinto en otro momento.


Resulta que ni siquiera mi memoria me da permanencia, mis proyectos han cambiado, es decir, mi imaginación de cosas a futuro ha cambiado. Entonces quién soy yo?


Tal vez yo sea simplemente una ilusión. Yo en cuanto yo, tal vez no exista, tal vez sea una sumatoria de cosas, que me producen el registro del Yo, un Yo que no cambia, como si fuera una unidad. Pero si en cambio empiezo a descubrir que ese yo es cambiante, y determino también que si este Yo cambia, no tiene permanencia, es ilusorio, es una sumatoria de cosas, es memoria, es imagen, es recuerdo, es proyecto, pero no es una cosa. Pero yo creí hasta ahora que mi Yo es permanente. Y cuando digo Yo soy el centro del mundo (risas) y lo digo Yo. Ese es el registro de lo universal en mí. Bueno, no es así! (risas). Pero claro, no mortifiquemos a la gente, para qué habríamos de mortificar a la gente?.


Porque si ese Yo es ilusorio todas las cosas que creo... bueno, también son un poco ilusorias y todas las cosas por las que sufro también soy un poco ilusorias. Pero no mortifiquemos a la gente porque si lo que creo, lo que pienso y lo que siento es ilusorio y si mis sufrimientos son también ilusorios, esto que estamos diciendo no ayuda a la gente. Entonces cuando me preguntas por eso yo le escapo a esa pregunta (risas) porque crea muchos problemas, pero de todos modos un pequeño trabajo por preguntarme a mí mismo quién soy yo, me hace reflexionar por cosas que no son tan permanentes, tan seguras, tan inconmovibles y me hace pensar sobre el sentido, pero sin mortificarse, suave, suave.

¿De dónde vengo? es una revisión. ¿Adónde voy? y no lo sé, no lo tengo tan claro, sería interesante ir aclarando este camino como si en esa reflexión se fuera poco a poco perfilando un futuro. Pero sin mortificarme, si no, crea muchos problemas esa reflexión llevada a la profundidad.

Vamos despacio y entonces este camino es un camino para ir despacio, no para meterse en profundidades en donde termino descubriendo que el Yo desaparece, que mis aspiraciones están movidas por cosas efímeras, que mi sufrimiento se basa en cosas efímeras, que lo que quiero lograr y lo que temo perder, sufro por imaginación, sufro por el recuerdo, sufro por las impresiones de un Yo que móvil.


No vale la pena sufrir así! (risas) no vale la pena tener un Yo. Más vale que tengamos un nosotros (risas) y que se faciliten las cosas en la gente en nosotros y no Yo metido dentro de mi mismo. Solo yo en una isla mental, donde todo lo que pienso, lo que siento, lo que me pasa es ilusorio y sufriente. No es negocio. En fin, pero así está bien considerar suavemente quién soy yo a dónde voy.



8 de agosto de 2011

El problema de fondo


Los hombres preocupados por los problemas de fondo no deben engañarse con las luchas periféricas entre ideologías o sistemas políticos.


Está planteada una lucha más profunda y total entre la zona oscura y destructiva del hombre y su zona de luz, entre el sueño y el despertar, entre la regresión y la evolución.


La verdadera lucha del hombre está en su conciencia, importa pues despertarla.




Silo

Sobre el tiempo y el universo


El Futuro de todo lo existente es la libertad fuera de las determinaciones: ese es el momento máximo de la curva. Hacia ese instante se dirige todo lo actual.


Pero sabemos además, que el tiempo es curvo y que cualquier instante también lo es.


Silo













EL PAISAJE INTERNO cap I

I. LA PREGUNTA



1 He aquí mi pregunta. ¿a medida que la vida pasa, crece en tí la felicidad o el sufrimiento? No pidas que defina estas palabras. Responde de acuerdo a lo que sientes...


2 Aún cuando sabio y poderoso, si no crece en tí y en quienes te rodean la felicidad y la libertad, rechazaré tu ejemplo.


3 Acepta en cambio mi propuesta, sigue el modelo de aquello que nace, no de lo que camina hacia la muerte. Salta por encima de tu sufrimiento y entonces no crecerá el abismo, sino la vida que hay en tí.



4. No hay pasión, ni idea, ni acto humano que se desentienda del abismo. Por tanto, tratemos lo único que merece ser tratado. el abismo y aquello que lo sobrepasa.



SILO


ENSUEÑOS Y NUCLEO DE ENSUEÑO. SILO 1974

Así es que, aparte de los ensueños que impiden percibir limpiamente la realidad, está ese núcleo, ese tono interno creador de ilusiones, que impide una visión nueva del mundo y de uno mismo.


Nosotros entendemos al ensueño como un fantaseo variable, aunque conectado con toda una constelación que compensa las deficiencias de situación. Todo ensueño está teñido por un tono emotivo que, individualmente y cuando el ensueño es secundario, pasajero, no es muy fácil de advertir. Sí lo es, en cambio, cuando este ensueño se proyecta sobre un determinado objeto, se fetichiza, como en el caso, de la conciencia emocionada, individual o colectiva. Ahora bien, el ensueño aparece como respuesta de la memoria a los nuevos estímulos y las diversas asociaciones que se movilizan en la ensoñación, pueden manifestarse gracias a estar grabadas por experiencias anteriores.


Así es que toda nueva percepción será completada por la movilización de las percepciones viejas, que en lugar de rejuvenecer a la conciencia, robustecerá el antiguo tronco de la forma mental ya elaborada. Esta forma mental puede ser identificada, aunque sólo provisoriamente, con el núcleo de ensueño. El núcleo de ensueño se manifiesta como respuesta de estructura general y difundida a estímulos particulares. El núcleo de ensueño es mas bien un tono, un clima, un trasfondo de la conciencia, más que una imagen, como puede ser la de cualquier ensueño secundario. Este núcleo posee cierta fijeza y es el que rige los ideales, las aspiraciones y las ilusiones generales, en cada etapa de la vida humana.

Cuando el núcleo se desgasta, se producen variaciones importantes de personalidad. Pero mientras esto no sucede, la forma de ver el mundo y de encarar la vida, se mantiene en la misma línea y los quehaceres cotidianos son alimentados por esa ilusión de trasfondo.

El núcleo de ensueño puede ser comprendido también como la compensación de la deficiencia básica de la personalidad en cada etapa vital. Existe un núcleo general para cada etapa vital a partir del cual cada individuo lo matiza con características particulares.

El cambio sicosomático de la niñez a la juventud, de ésta a la madurez, etc., es acompañado por el cambio de núcleo. Este puede evolucionar normalmente, según las etapas propias de la edad, pero puede también fijarse en un momento de la vida, aumentando la desconexión entre el individuo y su ambiente con el correr del tiempo. Puede haber regresiones de núcleo o desplazamientos accidentales. En estos dos casos se observan cambios de personalidad.


Mientras el núcleo permanece fijo y orienta a la propia vida en una dirección, es inútil todo intento que se realice en dirección opuesta. Al contrario, se refuerza su acción. Por otra parte, nunca faltan superestructuras que pueden justificar, más o menos racionalmente, toda actividad regida, en verdad, por el núcleo en cuestión.


Así es que, aparte de los ensueños que impiden percibir limpiamente la realidad, está ese núcleo, ese tono interno creador de ilusiones, que impide una visión nueva del mundo y de uno mismo.


Cuando el fracaso de los proyectos se patentiza, cuando la desilusión se hace presente, puede uno tal vez estar en condiciones de aprender con sentido nuevo.

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