26 de julio de 2011

Juan José Pescio: La cultura actual como obstáculo a la espiritualidad

Ponencia de Juan José Pescio en la mesa de Cultura y Espiritualidad del Simposio Fundamentos de la Nueva Civilización
2010 - Parque La Reja, Buenos Aires
Texto disponible en: http://www.cehba.org/publicaciones/simposios/

25 de julio de 2011

Silo y la reconciliacion. Punta de Vacas. 2007

Video Producido por Ciudadanos sin Fronteras (humanistas por la paz y la no-violencia
activa)

Ceremonia de Reconocimiento. Parques de Estudio y Reflexión La Reja

Ceremonia de Reconocimiento que se hizo en la inauguración del Parque Regional La Reja

Ceremonia de Bienestar. Parques de Estudio y Reflexión Toledo.

Ceremonia de Bienestar oficiada por Silo en Toledo, España.

Intercambio de Mensajeros en Parque de Estudio y Reflexión Toledo

Karen - Ceremonia Reconocimiento Parque Toledo

20 de julio de 2011

Silo. Inauguración del Parque Latinoamericano. La Reja 7 de mayo de 2005

El Parque Sudamericano La Reja (cerca de Buenos Aires, Argentina) fue inaugurado el 7 de mayo del 2005. Aquí se presenta el discurso que dió Silo en esa ocasión.

La Reja May 7 2005: Inauguration of the Latin American Park.
The La Reja Latin American Park (near Buenos Aires, Argentina) was inaugurated on May 7th, 2005. Silo's address on that occassion is presented here.

17 de julio de 2011

Comentarios sobre meditación, el silencio y el guía. SILO 1980

La gente medita como puede. Vamos a ver que no es meditación.

Meditación no es concentración. ¿Qué es concentración?

Concentración es la fijación de la atención en un punto fijo. Ese es el punto. Yo represento ese objeto. Ese objeto puede aparecer o puede desaparecer. Tres características tiene ese objeto que represento. Una es el brillo, otra es la permanencia (el objeto está o desaparece) y la tercera es la selección.

Se dice que tengo buena concentración cuando las tres características del objeto están presentes: fuerza en la representación, fijeza y selección correcta.

Pero esas tres características tienen que ver con la fijeza del objeto: Concentración es la fijación de la atención en un objeto.

Pero también es concentración el esfuerzo que hago por fijar la atención en un objeto. Así que podría ser que mi objeto desapareciera y apareciera, pero como estoy esforzándome en concentrarme en el objeto, estoy atendiendo a mi atención, en cuyo caso me estoy concentrando sobre mi atención y no ya sobre el objeto.

A su vez, la concentración sobre la atención admite tres formas: puedo observar que mi atención varía, es decir no tiene adhesión suficiente; puede ser que ahora me despreocupe de la atención y aparezca un recuerdo que no tiene nada que ver, en cuyo caso está faltando la selección de la atención sobre la atención; puede ser también que tenga mucha debilidad mi pensamiento, en cuyo caso está faltando la fuerza de la atención sobre la atención.

Ahora, un tercer paso, me doy cuenta de lo que pasa con mi atención.

Estamos tratando de distinguir entre meditación y aquello que no lo es. Hemos dicho que no es meditación la concentración, y hemos dicho que cosa es la concentración. La concentración es la referencia de la atención sobre un objeto. Hemos dicho que esa atención sobre un objeto admite tres formas. Pero a su vez la atención sobre la atención, admite otras tres formas. Quiero que adviertan una cosa: una cosa es el objeto que veo, otra es el objeto que represento, y otra es el mecanismo atencional que se refiere al objeto que represento. Y una tercera cosa en profundidad, es la atención que se refiere a la atención.

Esos son los distintos grados de profundidad de la concentración. Eso no es meditación. Cuando pongo la atención sobre un objeto, observo que hay tres formas: brillo, permanencia y selección, y que esas cosas varían.

Cuando no me preocupo por la fijeza del objeto y dejo que el objeto, sin que se escape, cambie, fluctúe en mi conciencia, incluso se modifique en sus características, pero mantengo todo esto unido en la conciencia, ese no salirme del tema aunque el objeto cambie, eso es, en general, meditación.

Para que la meditación pueda funcionar, es necesario que tenga una propuesta. No puedo meditar sobre cualquier cosa, de tal modo que el objeto se me pierda: Tendré que fijar los límites de la meditación, el objetivo de la meditación.

¿Cuál es la diferencia entre la divagación y la meditación? La divagación procede por asociaciones libres, de tipo mecánico y no tiene una dirección.

¿Podría haber meditación que procediera también por asociación? Por supuesto que podría, siempre que tuviera un hilo conductor y un objetivo.

Habiendo fijado los límites de la meditación-la propuesta de un objetivo y un hilo conductor de las asociaciones- debemos admitir a su vez en la meditación, distintas formas.

Por ejemplo: puedo meditar sobre un problema. Si yo me concentrara sobre un problema, ese problema no podría resolverlo, no tendría dinámica. Si yo me concentro en esta propuesta: dos por dos igual..., y suspendiera mi atención en esa fórmula, no podría dar la respuesta que es: cuatro, porque para eso tendría que darle dinámica, dejar movimiento a mi pensamiento. Pero si me concentro en el dos por dos, no hay solución posible: es falso que la concentración pueda resolver alguna pregunta, porque la naturaleza de la concentración es fijar la atención en un punto inmóvil. Y si fijamos la atención no hay dinámica, por lo tanto no hay solución al problema.

¿Para qué puede servir la concentración? Tal vez puede servir como ejercicio para educar la atención.

Estábamos hablando de las distintas formas de la meditación y vemos muchas posibilidades allí.

Por ejemplo, puedo meditar sobre un problema; veo el problema desde distintos puntos de vista; intento distintas soluciones; comparo las soluciones; etc., etc. Pero nunca me salgo de la pregunta por el problema en cuestión. He fijado el tema y dentro de ciertos parámetros hago mis movimientos buscando la solución a ese problema. ¿Qué tengo fijo y qué tengo móvil? Tengo fijo el objetivo que quiero lograr que es resolver ese problema; y tengo móvil una cantidad de procedimientos que uso para ver el problema desde distintos ángulos.

Esa es una forma: fijar el problema y tener móviles los puntos de vista. Ustedes conocen esa forma. Empíricamente, ustedes lo hacen, a veces con un método, a veces sin él. Es una forma conocida por la generalidad, así más o menos uno procede al tratar de solucionar un problema.

Pero hay una forma diferente a la que llamamos meditación dinámica, porque de ningún modo está fijo el problema y la solución del mismo, sino que él está móvil y las asociaciones también están móviles.

Entonces uno puede decir: ¿cómo vamos a resolver algo si ni siquiera sabemos de que se trata? Ese es el punto propio de las meditaciones dinámicas y se basa en la siguiente experiencia: "yo no sé que resistencia interna tengo, pero a poco que haga circular las imágenes en una dirección, encuentro que mis imágenes se ven frenadas o deformadas, entonces ahí sale el problema".

"De manera que yo partí sin saber cual era el problema y cual era la dirección (¿solución?), pero resulta que al poner en marcha cadenas asociativas, empezaron a aparecer resistencias y al aparecer resistencias, descubrí cuales eran mis problemas. Y al descubrir cuales eran mis problemas, los pude trabajar más ordenadamente"

Esa forma es la que nosotros usamos en las experiencias guiadas. De manera que es una forma muy distinta la de meditación dinámica a la primera que hemos estado investigando.

Pero también hay otras formas, como las que se sugieren en la Mirada Interna: "Medita cuidadosamente y en humilde búsqueda".

Ahí está hablando de otras implicancias no tan frías, no tan técnicas como las que hemos estudiado, sino que habla de una disposición interna particular para meditar. Es una disposición que trabaja con la eliminación de determinadas creencias, es una disposición sin prejuicios, no solo sobre las cosas sino sobre uno mismo. Es una disposición que achica al yo. "Cuidadosamente y en humilde búsqueda". Esa tercera forma de meditación tiene otras implicancias que no son solo técnicas.

Es como si para hacer un trabajo muy cuidadoso, como si para hacer un trabajo de laboratorio, tuviera que bañarme antes y crear las condiciones de orden para que las cosas fueran bien.

Esta tercera forma de meditación implica unas condiciones previas del que medita, se preocupa por el estado en que se encuentra la persona que hace la meditación. Entonces la cosa no está puesta sobre el objeto en el que voy a meditar, en la técnica que voy a usar.

En este caso el objeto es la propuesta de un escrito. La atención no está puesta en ese objeto a ver si yo lo entiendo, sino que está puesta en la disposición con la cual yo voy a ir hacia ese objeto. Entonces la cosa es un poco extraña, porque ahí tengo el escrito y no me dicen que estudie el escrito, sino que me dicen que me ponga en cierta postura frente al escrito.

"Cuidadosamente y en humilde búsqueda", tratando de ponerse en la meditación en un estado previo. Un poco lo que se hace en rélax, como para hacer alguna cosa interesante, uno se pone en una condición previa. Aquí estamos hablando de una cosa similar pero llevada al campo de la meditación.

Si uno considera el Guía Interno un objeto, entonces es un objeto. Uno puede poner el objeto adelante en cuyo caso la conciencia se refiere al objeto. Pero puedo suponer una tendencia atrás de mi conciencia que mueve a mi conciencia en una dirección o en otra.

¿Dónde pongo el Guía interno? ¿Atrás o adelante? De manera que digo el Guía Interno es la tendencia que impulsa mi conciencia.

Si eso es así, ¿con qué percibo que el Guía interno impulsa mi conciencia? ¿Cuáles son las condiciones de la conciencia para que aparezca ese Guía que está detrás?

Si yo digo que no lo percibo a veces, porque está en un nivel profundo, ¿cómo se que está en un nivel profundo? De manera que no tengo seguridad de que el Guía esté en un nivel profundo.

Es posible que esté y en determinadas condiciones de la conciencia se produzca..., se produzca esa necesidad o esa búsqueda que a veces se siente como una presencia. Pero la naturaleza del Guía no es tan clara y según lo dicho no importa de que naturaleza sea porque no quiero convertirlo en objeto.

Entonces uno no debería preocuparse de si está o no en los niveles profundos, porque cuando uno quiere tomar contacto, entonces el Guía está. Entonces la pregunta no es por la naturaleza del Guía.

Puedo sentir al Guía interno sin verlo. Como hago para recordar una música o el hambre que tenía ayer.

Para que la meditación pueda proceder, tengo que bajar las tensiones mentales con arrastre de contenidos, sino, la dirección de la meditación se desvía. Bajar la tensión mental y el arrastre de los contenidos cotidianos.

Otro recurso interesante es el de hacer silencio. Si puedo hacer silencio, por supuesto que la tensión mental baja. Hay diferentes técnicas, pero una de las más interesantes, del mismo modo que el trabajo con el Guía Interno.

Veamos este asunto del silencio. ¿Cómo hago silencio? ¿Cómo hago silencio cuando quiero hacer silencio? Puede hacerse silencio, pueden bajarse las tensiones mentales, tanto en el trabajo de la meditación como en la vida diaria apelando a la sensación, a la mecánica de la mente y también a una pregunta con sentido. En todos los casos es porque la atención está referida a una cosa distinta a los problemas que me están creando tensión. Siempre tengo que trabajar con la atención.

Pero también vemos que cuando quiero hacer silencio no logro hacer silencio. Porque si estoy esforzado a producir silencio, estoy poniendo tensión. ¿Cómo puede ser que atienda sin tensión?

Para hacer silencio no debo preocuparme por el ruido de la conciencia. Puedo preocuparme por otros objetos pero no debo decir "tengo que hacer silencio". Dijimos que lograr el silencio tiene que ver con la dirección de la atención.

Si trato de escuchar algo lejano que no alcanzo a oír, para poder escuchar eso lejano hago silencio.

Yo no me preocupo por hacer silencio, me preocupo por atender a algo lejano, y eso crea las condiciones de silencio.

Y cuando yo pregunto algo al Guía, yo no me preocupo por hacer silencio. Yo me preocupo por escuchar muy bien la respuesta que viene del Guía. Y para escuchar muy bien tengo que hacer silencio.

De manera que estos dos trabajos importantes, que es el trabajo del silencio interno y el trabajo con el Guía, son un mismo trabajo.

Y si alguien me preguntara cual es el trabajo más importante, diríamos que es este: “el trabajo con el Guía en silencio”.

(Se hace la experiencia de invocación del Guía)

Al invocar "¡Oh Guía!", y ponerse atento a la respuesta, se produce automáticamente el silencio. Cuanto más atento estaba a la respuesta más silencio se producía.

Cuando me distraía o cuando no esperaba la respuesta empezaban los ruidos. De manera que se entiende como por tratar de escuchar se produce silencio.

La otra cosa es que cuando no vino ninguna respuesta, ustedes sintieron la respuesta. Quiero decir que la respuesta no vino de él. La respuesta vino de ustedes mismos.

De manera que vemos dos cosas: se puede lograr silencio por atender a una respuesta y se puede tener una respuesta aunque la respuesta no venga de afuera.

Estudiaremos más este otro caso: este caso de que largo una pregunta y espero una respuesta, como enseña la ceremonia del Aceptado.

Por el hecho de lanzar una pregunta y ponerme a esperar la respuesta ya estoy haciendo silencio. Eso no es garantía de que la respuesta venga pero ya he logrado silencio, porque estoy esperando que se de la respuesta. Cuando la respuesta viene, entonces digo que esa respuesta viene de mi Guía.

Pero sucede que hay distintos grados de profundidad: A veces uno reconoce que esa respuesta viene del propio pensamiento; y a veces uno nota que esa respuesta tiene un sabor de verdad muy profundo. No viene de la memoria, tampoco de la conciencia ni del ruido que produce la conciencia, porque he logrado un buen silencio. Cuando eso sucede y tiene ese sabor interno de verdad, entonces digo que viene verdaderamente de mi Guía.

Este punto de la producción del silencio dirigiendo la atención adecuadamente y esto otro de la respuesta con sabor verdadero, ese es el mejor trabajo que puede hacerse con el Guía Interno. "Guía Interno y Silencio" es la misma técnica mental.

Supongamos que ahora no pido ninguna respuesta, supongamos que ahora estoy solo, supongamos que ahora estoy deprimido, supongamos que tengo muchos problemas: yo me concentro en mí mismo y algo le digo a mi Guía Interno.

No le pido una respuesta, por ejemplo le pido compañía, o le pido Fuerza, o le pido una cálida emoción, o le pido una sonrisa interna y esto que hago lo hago con atención, lo hago con cariño, lo hago con emoción suave, pero en todos los casos con atención.

"Oh Guía, dame Fuerza", "Oh Guía dame respuestas", "Oh Guía dame compañía", en todos los casos pedimos al Guía. El contacto con el guía es siempre un pedido.

Y al hacer un pedido atendemos a la respuesta de ese pedido. Y al poner atención en esa respuesta, hacemos silencio. Y al hacer silencio, llega a nosotros la respuesta.


Comentarios sobre meditación, el silencio y el guía
(SILO con algunos miembros de E. en Bombay 1980)

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"Los significados de las cosas, en la vida cotidiana,son como significados caídos de aquellos más profundos."Silo con Mensajeros

Buenos Aires, 20 de abril de 2003.


Apuntes de 2da. reunión conjunta de El Mensaje.

Asistentes: Mario, Alicia, Fabiana, Ana, Hugo, Norma, Rosario, Silvia, Isaias.


Hay muchas posibilidades que están en la gente cuando sienten una necesidad real de cambio interno. Algunos son adelantados en ese sentido, no tienen prejuicios. El resto de la gente todavía tiene margen para andar divagando en cosas que no existen. Cuando se les termine de caer todo sobre las cabezas, también van a sentir esa necesidad.

Hay gente con especiales aptitudes más sensibles a ciertas experiencias, hay gente así. Vamos a ir encontrando gente con aptitudes mediúmnicas, con nosotros puede hablar, no tenemos ningún problema en hablar sobre esos temas, son interesantes.

Respuestas de Mario a preguntas que se le hicieron sobre el material "El Mensaje de Silo inspira una profunda religiosidad":



La Acción Válida.


Pregunta: Según un apunte recibido, has comentado que no alcanza el acto unitivo, que es también necesaria una tendencia, ¿cómo es eso?


En determinada situación quedarse quieto puede darte registro de unidad interna, pero eso no es interesante, -el quedarse quieto...- . Debe ser creciente, algo que te permita crecer. Es un tema de dinámica, donde el momento dos debe superar cualitativamente al momento uno. Si es una simple reproducción de lo anterior, ¿qué va a pasar con eso?


La Acción Válida, es un proceso de retro-alimentación, modifica lo externo y lo interno. Modifica lo que ocurre afuera y modifica tu estructuración interna. La Acción Válida tiene la característica de que no está ligada al "resultado" de esa acción, sino que el beneficio para uno está al hacerla, en hacer algo con una dirección evolutiva. Al hacer Acciones Válidas te estás convirtiendo en un factor de cambio.


Una "buena" acción puede hacerse con dos direcciones: una retributiva u otra en la que me importa poco lo que el otro haga, yo siento que esto es interesante. Conviene la segunda opción.


Puede haber muchas direcciones en la acción (falsas esperanzas, expectativas, etc.). El tema es si estás siendo factor de cambio o estás esperando el resultado de la acción.


La coherencia de la acción y la tendencia evolutiva tienden siempre "a más allá", a superarse. Es un proceso acumulativo, de ascenso respecto de momentos anteriores.


La unidad y la contradicción tienen muchas consecuencias en muchos campos. Hay que diferenciar inconvenientes de contradicciones, son diferentes. Los inconvenientes son resistencias a tu libre desenvolvimiento. En cambio, la contradicción vuelve sobre uno; es un acto que siempre vuelve, repetitivo, una curva del tiempo sobre sí.


Regresa siempre al mismo punto, es como un círculo vicioso. Una real contradicción frena toda tu vida. En cambio, lo unitivo alarga el tiempo, no vuelve sobre sí. Una contradicción pone en cuestión toda tu vida. Lo que integra es lo que te lleva a proyectar evolutivamente tus acciones. Es interesante para los que se preocupan de temas trascendentes, comprender que no van a avanzar con la contradicción.



Lo Sagrado.


El Mensaje, en su esencia, tiene que ver con lo Sagrado. Si uno no está sintonizado de ese modo, debería fijarse bien en su cabeza y no meter mano. Porque la dirección es esa, la religiosidad interna. Si eso no te resuena, replanteatelo.


Esta es una Religión Interna, todo lo que Ud. conoce es afuera, Ud. se está acercando a esto que es el origen de todas. Esto es el futuro de esas formas actuales y seguramente que es mucho más antiguo que todas esas formas porque surge de lo interno, de lo Profundo.


Nosotros estamos hablando de otra dimensión, de lo Profundo. Ud. no sabe qué es lo Profundo, pero sí puede tener contacto con ello.


Esto va en una dirección más pesada, más mística. Hay que ver si uno sintoniza con lo Sagrado. Si no, aléjese, porque va a poner los dedos en un enchufe y se va a armar el lío. Todo va a ser expresión de lo Sagrado.


No hablamos de los dioses, sí de lo Sagrado, como si fuese un espacio.


Hablamos de lo Sagrado, pero no de dioses; y si los hubiera estarían muy lejos, pero no afuera, en las constelaciones, sino muy lejos en lo Profundo. Muy, muy lejos, en lo Profundo.



El Universo y la Vida.


Pregunta: "¿Qué es una Intención evolutiva?"


La palabra Intención se puede traducir como tendencia.


Esa tendencia del funcionamiento de las cosas tiene una dirección. Tendencia evolutiva. Hay una tendencia, una dirección, los tiempos tienen una dirección similar en todos los hechos del Universo. Nace un Universo, toma una dirección y se va estructurando de un modo tal que en un momento surge la vida. Todo Universo posible va en esa dirección, hacia la vida, el crecimiento. Pero no podemos ver esa tendencia, sino por sus manifestaciones.


Los científicos inventan leyes que intentan describir la tendencia de lo más probable, por ejemplo la ley de gravedad, pero esas son sólo explicaciones de una manifestación de la tendencia.


Las tendencias en la cabeza humana son intenciones. La intención motiva al acto.


Todos los seres, animados e inanimados, tienen una tendencia: la constante que se manifiesta es la repetición de un fenómeno en una dirección.


Es de mucho interés preguntarse ¿Quién soy? Y especialmente: ¿A dónde voy?


La gente debería preocuparse (ocuparse, investigar) por hacia adónde va su vida y si puede manejarla; o descubrir que lo que maneja es, tal vez simplemente, un sistema de acciones y reacciones.


Esa tendencia impone también su dictamen a la Naturaleza. Esa Intención en las cosas, se mueve en una dirección, hacia formas cada vez más complejas. En todos los procesos se dan estos pasos: de materia inanimada a materia animada y finalmente surge la vida que va en una dirección.


Cuando la materia comienza a moverse, nutrirse, reproducirse, es que está surgiendo la vida y se está estructurando ese campo energético que la anima, el "anima" o "alma".


Es bueno investigar hacia dónde va uno. No en cualquier dirección se mueven las cosas.



Campo energético.


"Los dobles energéticos requieren sensaciones de distinto potencial para lograr su desarrollo".


Las sensaciones organizan a la conciencia; se necesita un sistema de referencias para organizar la estructura del "yo".


Las distintas sensaciones llegan por vibraciones u ondas de diferentes frecuencias (ojos, oídos, la percepción entre franjas, espectros de ondas de luz que percibe el ojo humano o de sonido que percibe el oído humano); y a partir de ellos vas tomando franjas, parcialidades de la realidad, no toda la realidad (porque quedan fuera del espectro vibraciones que no se perciben por arriba o por debajo de las frecuencias que los sentidos captan). Lo que hueles o degustas lo percibes por corpúsculos que llegan a los sentidos olfativo y gustativo, son moleculitas que se traducen en sensaciones.


Ondas y corpúsculos llegan y son traducidas a sensaciones que te dan contacto con el mundo externo y desde el mundo interno también captas sensaciones a través de los sentidos internos. Son todas sensaciones. Son tan importantes las sensaciones que llegan del mundo externo como las que llegan del mundo interno.


Esa información que llega a los sentidos es energética. Los circuitos nerviosos y químicos trabajan juntos. El sistema vibratorio es propio del sistema energético, lo nervioso es un caso más del sistema energético.


Existen fenómenos energéticos independizados de la fuente que los generó. Hay fenómenos de este tipo en la Naturaleza: las centellas, los fuegos de San Telmo y también fenómenos de plasma o fenómenos electromagnéticos en laboratorio.


Si un sujeto acumula actos unitivos, donde el fenómeno se retro-alimenta, da una vuelta sobre sí mismo, habrá mucha conciencia de sí, se creará un centro interno.


El doble necesita de sensaciones, sin sensaciones no podría funcionar la conciencia, no podría estructurar, se jode todo. Sensaciones de los sentidos externos y de los internos.

No puedes "sacar tu yo" como dicen algunos. Tampoco se trata de anular el yo, no podría uno moverse en este tiempo y en este espacio. Sácale a la conciencia las sensaciones y vas a ver el lío que se arma: 40 minutos en una cámara de silencio y empezarás a ver angelitos... No puede funcionar la conciencia sin sensaciones.


La estructura de la conciencia no tiene autonomía de las sensaciones internas y externas, cuando se rompe ese equilibrio del "yo" se acabo todo. En la muerte desaparece el "yo", te quedas sin nada.


El "yo" permite moverse en el mundo, pero si "volaras" (desconectaras) por un momento el "yo", al reconectar no sabrías qué decir de lo que pasó, solo tienes un vago recuerdo, unas reminiscencias. De "aquello" no se sabe nada, solo traducciones. Cuando hables de "eso" esas serán traducciones, no es ese mundo, porque "eso" se mueve en otros tiempos y en otros espacios: son traducciones de esos tiempos y espacios Sagrados.


Si por un instante uno suspendiera el funcionamiento del yo y conectara con lo Profundo, podría experimentar una cantidad de cosas que pasan en ese instante, sin tiempo y sin espacio. Que después para contarlas en este tiempo y espacio tendría que traducirlas de algún modo, porque si no las traduces, no hay modo de describirlas; sólo traduciendo, de acuerdo al paisaje epocal y al de cada uno. Y puede hacerlo por lo que recuerda, por la reminiscencia de aquello que ha experimentado. Y a lo mejor cuenta una de cosas que le han pasado.... en el tiempo de un pestañear de ojos...


Con las traducciones de esas reminiscencias, de esos contactos con lo Profundo, es que se arman las religiones externas. Sin duda han tenido esos contactos, imagínense un Mahoma o un Buda, la de cosas que traducen después para contar esa experiencia.


De lo Profundo se pueden hacer diferentes relatos, dioses y cosas, pero lo que existe son significados profundos que pueden darle sentido a todo. A nosotros nos interesa la experiencia misma, los procedimientos para llegar allí "donde moran los dioses". Los significados de las cosas, en la vida cotidiana, son como significados caídos de aquellos más profundos.


P: En el Paisaje Interno se dice: "… existen profundos modelos que duermen en el interior de la especie humana esperando su momento oportuno"...


R: Están muy lejanos,… algunos en sus cajas de cristal…, tan en lo Profundo que es difícil conectar.


P: Pero, ¿se puede?


R: (Pausa…) Sí, se puede.


El espacio interno es inconmensurable, corresponde a lo Profundo del ojo para adentro.


Se tiene el "vahído" de lo Profundo.


Lo Sagrado es nuestro tema, pero no se puede hablar de lo Sagrado, las religiones se han especializado en traducir a lenguaje cotidiano lo Sagrado.


A nosotros nos interesan sobre todo los procedimientos para llegar a eso, los procedimientos para llegar a la morada de los dioses.


Si Ud. hace esos procedimientos, Ud. va a entrar en ese mundo.

El material de la R.I. va tomando fuerza. Pero ahora, ¿donde tiene la gente la cabeza en el momento actual? Tienen un ruiderío importante. Veremos qué pasa a futuro en la cabeza humana.



Cuerpo, Doble y Espíritu.

Hay diferentes tipos de energía (eléctrica, electromagnética, etc.), nosotros nos referimos a la energía psicofísica. Esta energía se refleja en el cuerpo y en las imágenes del sujeto. De esta energía podemos comprobar su funcionamiento.

Tomemos un ejemplo de funcionamiento energético: el funcionamiento de las imágenes. En ocasiones cuentas con mucha potencia (brillo y mantenimiento en las imágenes). Pero cuando te fatigas, las imágenes pierden brillo y el sostenimiento en el tiempo se diluye.

La energía psicofísica que se refleja en el funcionamiento del cuerpo y del psiquismo del sujeto, esa energía podría externalizarse.

Es algo registrable: no es cualquier energía.

El espíritu es el modo en que se estructura esa energía.

El espíritu es una energía organizada que tendrá que tomar una dirección, una cohesión tal que aun faltando ese sillar físico pueda seguir ascendiendo en un tipo de mundo bastante diferente al conocido, en un ciclo individual (no es hacia "el todo" como dicen algunos). Es interesante ese ciclo individual.

Pregunta:
¿Hay indicadores del nacimiento del espíritu?

Esto tiene indicadores muy claros, uno sabe muy bien cuando esto sucede. Nada es igual a partir de ese momento, la vida ha tomado un sentido, hay una realidad que uno sabe que existe y ya no es lo mismo la vida, aunque uno siga con su yo haciendo cosas en lo cotidiano.

Si se tiene una experiencia trascendente, cotidianamente actúa en copresencia, le da significado a muchas cosas. Se queda en copresencia; se da porque se ha tenido la experiencia. El "yo" funcionaría diferente si tengo esa experiencia en copresencia. Esa experiencia te marca.

Lo Sagrado son significados profundos que se traducen. Por ejemplo, Platón y también antes Pitágoras, hablaba de un lugar donde estaba el Bien. Y ese significado, el Bien, se traducía, se expresaba en el mundo en las personas buenas. Y los malos eran tales porque estaban más alejados de aquel Bien. De esta manera simpática traducían estas cosas unos 700 años antes de Cristo.

En ese mundo profundo están las entidades, seres, etc. que son significados de lo Profundo que se traducen. Son traducciones, por lo tanto, deformaciones de la representación.

Los modelos profundos o los guías más profundos, son distintas expresiones o traducciones. Son significados que se traducen.


Los Mitos también son traducciones.

Respecto a la irrupción del fenómeno de la Fuerza en el mundo cotidiano, se produce con la Ceremonia de Bienestar; también en alguna medida con la Imposición y a veces, con el Oficio.



Práctica de la Religiosidad interna.

Se refiere a los procedimientos. A nosotros nos interesan los procedimientos para llegar a lo Sagrado.

Estos procedimientos consideran distintos ritmos: siempre, ocasionalmente, semanalmente y mensualmente.


Si se vive de acuerdo a lo declarado en la ceremonia de Reconocimiento. ..
Se refiere a un estilo de vida conforme a lo declarado.

Si ocasionalmente se apela a la inspiración del Guía Interno...
En ciertas ocasiones, especialmente situaciones difíciles o complicadas.

Si semanalmente se participa de las ceremonias y de las meditaciones sobre el Libro, el Camino y los materiales complementarios...

Si mensualmente se reflexiona sobre el crecimiento interior logrado frente a las dificultades de la vida...

Es importante una reunión mensual de evaluación. Reunión donde uno reflexiona sobre el crecimiento frente a las necesidades de la vida, una constatación con las realidades de la vida. Muestra donde estás en tu proceso, cómo se enfocan, cómo se superan dificultades que antes parecían insalvables. Apelamos a un procedimiento mensual de revisión en relación a las dificultades de la vida.

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El Mensaje de Silo