Convergencia de las Culturas

Organismo del Movimiento Humanista. La Humanidad camina hacia la Nación Humana Universal.

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Acerca de la atención - Silo

En una época de fuerte hipnosis como esta, la atención es un arma formidable para contrarrestar la influencia del sistema, para descubrir sus puntos débiles y elaborar puntos de vista y planteamientos esclarecedores.

Nuestra gente tiene que hacer un esfuercito en esa dirección. Es un gran poder el conocimiento de uno mismo. Aumenta la reversibilidad, disminuye la hipnosis, permite decidir.

El tema fundamental es la atención. Veo televisión y estoy atento; se que estoy atento. Y el problema con la atención dirigida, el problema para ellos, es que no pierdo mi referencia, no soy chupado por las solicitudes sensoriales que se me presentan.

Cuando la atención es solicitada por los estímulos en los sentidos, hablamos de una atención maquinal.

Hay otro tipo de atención. Frente a muchos estímulos, voy a aquellos que coinciden con mis intereses. Esa atención es mas vigílica aunque igualmente mecánica. Esas conductas y aspiraciones que ni siquiera han sido revisadas en mi, me llevan mecánicamente a esos estímulos.

Tanto un tipo de atención como el otro no están movidos por un genuino control. No se sabe que se está haciendo.

Existe otra forma de atención: La atención dividida en la que se atiende a dos estímulos simultáneamente. En algunos oficios sucede esto, luego se mecaniza. Por ejemplo: El chofer de un bus que además de atender el manejo está cobrando boletos, dando vuelto, etc.

Otra forma es la atención dirigida. Podemos hacer muchas prácticas con la atención dirigida y lo que lograremos es una mayor comprensión, es solo un testeo. Comprenderemos que la atención es muy elástica, que admite distintas formas. Pero no podemos llevarlo mas allá del testeo, de no ser así, nos producirá fatiga y “sayonara”, porque nos exige mucho esfuerzo no obtenemos los beneficios proporcionales al esfuerzo invertido, los testeos nos permiten simplemente comprender.

Al practicar la atención dirigida descubrimos que la reversibilidad, juega con mayor fluidez. Es entonces bastante difícil que nos traguemos el anzuelo. No somos tan susceptibles a la sugestión y tan vulnerables, porque tenemos nuestro centro en nosotros mismos.

En los estados de hipnosis hay pérdida de referencias y no existe el cotejo. Nos atrapan los valores establecidos y aceptados. Lo mismo ocurre con el sueño. En la vida cotidiana la sugestión de la imagen de la prensa, la TV, es fuerte y si no hay con que cotejar todo eso es aceptado, estás sometido a ese gran campo de influencia. La capacidad de reversibilidad y autocrítica disminuye considerablemente. Quien no se conoce a sí mismo no puede hacer autocrítica. No tiene como cotejar. No hay reversibilidad y no puedes salir de ese campo de influencia.

Con reversibilidad puedes ir a discreción y a gusto en una dirección u otra. Conforme se pone en juego la atención, se pone en juego la perspectiva, la mirada, la ubicación frente a la cosa.

Si recordáramos momentos en que paseábamos nuestra atención, momentos en que sentimos una gran fuerza interna, nos serviría mucho practicar una técnica de atención. Si lo hiciéramos ahora, estamos atendiendo, nos registramos a nosotros mismos, donde sentirnos emplazamos, donde estamos, con suavidad obtendría registro de una mirada bastante mas clara. Y si mantuviera la actitud y lográramos un registro de mayor potencia, lograría frecuentemente un comportamiento mental diferente, una conducta tiene su rédito en la reversibilidad, la critica y si la auto-observamos, veremos a nuestro alrededor un comportamiento mental potente.

Si pudiéramos convertir en valor psicológico ese estado, la atenta, es estar centrado frente a las cosas, creo que tendría rédito, registraríamos una mayor claridad de ideas, una mental inteligencia, notaríamos un interesante cambio. Sin forzamiento, es una conducta mental que se puede asumir.

Se trata de una atención dirigida cuyo centro de gravedad es que mira, la mirada. Produce un funcionamiento mental diferente, perspectiva diferente. Es una actitud de disponibilidad inmediata, atención muy disponible, te interesas por cualquier cosa. Todo es interesante porque la atención es la que está trabajando.

No hay atención válida sin acción válida. No puede haber acción reflexiva si no hay reflexión sobre la acción. Si no sabe lo que está haciendo mientras lo hace, o si no sabe que está escuchado, ni escucha, no puede haber acción reflexiva si no se sabe que se está haciendo.

Es un comportamiento mental no natural. Es una intencion de poner la cabeza. El valor de asumir un determinado comportamiento mental.

Existe un registro diferente cuando se a valorizado este comportamiento mental en el que, el que hace, se tiene como referencia, perspectiva. No lo conviertas en práctica, conviértelo en algo interesante de tu actitud mental. Es un re-enfoque de lo que sabemos, cuando estés despierto, debes estar bien despierto.

Hay un comportamiento mental que es mucho mas valioso que el comportamiento mental dado. Hay registros muy potentes, de fuerza interna. Si se obtienen buenos resultados uno se engolosina, a uno le gusta andar así. Nos hace fuertes, reversibles, críticos, reflexivos y autocráticos.Es un comportamiento mental que puede llegar a ser un comportamiento mental cotidiano. Y no es el comportamiento mental de la gente en general.

Se trata de una atención dirigida suave, no forzada, el forzamiento no nos conviene, nos resta fuerza. Es una atención apercibida, es una conducta. Te va a permitir llevar el ojo, si quieres llevarlo, te va a dar fuerza, reversibilidad y crítica.

Si es que a uno le interesa la libertad.

Potrerillos, 10 de setiembre de 1989

La Atención.
Definición:

"Es una aptitud de la conciencia que permite observar los fenómenos internos y externos

En el Diccionario de la Real Academia Española, el vocablo atender nos presenta dos acepciones, entre otras, que pueden ser de interés:

"1. Aplicar voluntariamente el entendimiento a un objeto espiritual o sensible",

"2. Tener en cuenta o en consideración alguna cosa". Esmero, vigilancia, cuidado, miramiento, estar alerta: tienen el ingrediente de la atención que supone una manera de estar presente ante los objetos, ensueños, creencias, otras personas, imágenes...

Test de Atención

www.imaginatuvuelo.blogspot.com

A Coruña. Cadena Humana de Escolares por la Paz y la No Violencia

Cadena Humana de Escolares por la Paz y la No Violencia en el paseo marítimo de A Coruña (Galicia-España) con motivo de la "Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia". Viernes, 29 de Enero 2010.
Partciparon 11 centros escolares con 2.550 alumnos y 120 profesores.
Organizada por "Mundo Sin Guerras" en colaboración con el área de Educación del Ayto. de A Coruña

CENTRO MUNDIAL DE ESTUDIOS HUMANISTAS 2° SIMPOSIO MUNDIAL

FUNDAMENTOS DE LA NUEVA CIVILIZACIÓN

29-30-31 DE OCTUBRE 2010

PARQUES DE ESTUDIO Y REFLEXIÓN

Introduccion

El segundo Simposio del Centro Mundial de Estudios Humanistas ha sido lanzado al terminar el primer Simposio que tuvo lugar en el Parque de Estudio y Reflexion Punta de Vacas en Noviembre 2008.

El Equipo Promotor Mundial tomó en sus manos este proyecto y comenzó su elaboracion para poder realizarlo en octubre del 2010.

El nombre que se ha pensado, “Fundamentos de la Nueva Civilizacion”, sintetiza muy bien el intento que vamos a llevar adelante con este Simposio.

Estamos asistiendo a una gran transformacion cultural y espiritual en que las distintas civilizaciones hoy presentes en el planeta pierden dia a dia sus antiguas referencias. El cruze cultural y el avance tecnologico van accelerando este derrumbe.

Estamos en una situación en que necesariamente surgirá una nueva civilizacion, esta vez, y por primera vez en la historia, a nivel planetario.

Como será esta nueva civilizacion? Cuales seran sus fundamentos?

Es necesario encontrarse y dialogar, entre todas las culturas, para que la civilizacion del futuro nos lleve en una direccion abierta, evolutiva, y que tenga en cuenta de las aspiraciones mas prfundas del ser humano.

Objetivos

El Simposio se propone de crear un ámbito donde se abra la participación a estudiosos, políticos, investigadores, científicos y personaje de la cultura de todo el planeta para empezar a poner las bases de la nueva civilizacion en las distintas areas del conocimiento y de la accion humana.

El humanismo Universalista obviamente estará presente en todas las áreas para poner los encuadres generales y proponer su visión estructural de proceso, basada en una vision coherente del ser humano.

Por otra parte, necesitaremos que todo lo elaborado en el Simposio se difundan lo más ampliamente posible en los meses posteriores al evento, por medio de la prensa, de publicaciones nuestras o de otros, de grupos de estudios en los distintos ambitos, de conferencias, etc.

Así que en sintesis dos objetivos primarios:

- Invitar a representantes de distintas latitudes a exponer sus puntos de vista en los distintos campos e difundir el evento para que participen la mayor cantidad de formadores de cultura (academicos, cientificos, investigadores, estudiosos, formadores de opinion, artistas, etc.).

- Difusion amplia de los trabajos del evento y de los elaborados posteriores en todos los ambitos sensibles a estas temáticas (universidades, escuelas, centros de investigacion y de estudio, centros culturales, etc.) para que las propuestas del Humanismo en todos los campos lleguen e influyan en la construcción de la nueva civilización.

Desarrollo

Tendrá lugar el 29, 30 y 31 de cotubre de 2010.

Al tener característica mundial el Simposio se desarrollará en distintos Parques de Estudios y Reflexion conectados entre si por videoconferencia. Es decir será un Simposio multicentrico y decentralizado.

Nos conviene aprovechar al maximo de la tecnologia para que este Simposio tenga verdaderamente caracter mundial, ampliando la participación en nuestros Parques de expositores, esudiosos y academicos de distintos paises y continentes, creando un ámbito virtual en que se puedan desarrollar distintos paneles y mesas de trabajo.

La ubicación y conexión entre los Parques es un elemento fundamental ya que estos son los centros de irradiación del Nuevo Humanismo.

Los CEH se pondran en contacto con las Comisiones de los Parques para confirmar la participación en el evento y la posibilidad de tener conexiones internet suficientes para el desarrollo del Simposio. Podriamos llegar a tener mas de veinte Parques interconectados entre si.

Los equipos de Secretaria Acdemica y de Conxion entre Parques se ocuparan de coordinar, segun las posibilidades, los tiempos de conexion y de exposición de los distintos puntos.

Areas

Se han definido tres grandes bloques temáticos sin seguir en absoluto la clasificación académica. Dentro de cada grande bloque se irán definiendo las áreas en que se desarrollaran las temáticas, teniendo en cuenta los tres grandes temas mundializadores sugeridos en las reuniones del 21-22 de noviembre en PdV: el Medio Ambiente, La Paz y la No-violencia, la Espiritualidad.

Al comienzo, y como encuadre general del simposio, habrá una conferencia sobre el Ser Humano.

Así tenemos:

Conferencia de encuadre referida a la Visión que se ha tenido sobre el Ser Humano a lo largo de la historia y en la actualidad en donde estará la visión del Humanismo Universalista.

Bloque A. Bases referidas al conocimiento y su aplicación.

(aquí podrían ir los temas referidos a Ética y Estética, Ciencia y Tecnología)

Bloque B. Recursos de la sociedad y su utilización.

(Aquí los temas de Economía, Educación, Salud y Medio Ambiente)

Bloque C. Intangibles histórico sociales que sirven de molde a la sociedad.

(aquí los temas de la Cultura en general, Paz y No-violencia, Espiritualidad, Acceso a los espacios profundos)

Funciones

Mundiales

1. Secretaria academica: Orienta los desarrollo tematicos, coordina las invitaciones a los ponentes a nivel internacional, mantiene las relaciones con los ponentes, fija el programa final.

2. Web: Realizacion de una web dedicada exclusivamente al Simposio. Creacion y actualizacion de la web con los materiales del Simposio, el programa, curricula de expositores, abstract de ponencias, etc. en 4 idiomas.

3. Materiales: encuadres generales y por area tematica.

4. Traducciones antes y durante el evento.

5. Grafica materiales.

6. Prensa.

7. Comunicaciones entre parques.

Locales

8. Difusion:

9. Prensa local.

10. Patrocinios y Partner: Universidades, Centros de investigacion, Instituciones

11. Recursos

12. Logistica:

a) Ambitos e instalacion (mesas, sillas, paneles, etc.)

b) Recepcion y Secretaria

c) Comida

d) Materiales impresos (carpetas, volantes, fichas, afiches, etc.)

e) Equipamiento tecnologico (redes de difusion audio-video en los ambitos)

f) Documentacion (Foto, Video)

g) Traducciones simultaneas

h) Contabilidad

The World March last steps

Few hours before Punta de Vacas

The World March arrives in Punta de Vacas!

Arrival in Punta de Vacas de la Marcha Mundial por la paz y la No violencia, 2 de enero 2010.

Alberto Ammann (actor) adhiere a la Marcha Mundial

Alberto Ammann adhiere a la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia.

Bolivia tendrá su Parque de Estudio y Reflexión

Imagen del Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas.
La Sala y el Monolito.

29 de Enero de 2010, 09:43

La Paz - Bolivia.- El Parque de Estudio y Reflexión "Montecillo", que se ubicará en las cercanias de Cochabamba, se suma a los Parques que ya se encuentran en Argentina, Chile, Colombia, Estados Unidos, Brasil y países de Europa y Asia. Será un nuevo lugar que ayudará a "develar lo Sagrado" en los seres humanos y a promover la no-violencia y la no-discriminación.

PressenzaCochabamba, 2010-01-28El pasado 21 de enero los impulsores del nuevo Parque de Estudio y Reflexión en Bolivia firmaron el Contrato de Compromiso de Venta para adquirir la propiedad del terreno donde se encontrará el nuevo espacio. El Parque de Estudio y Reflexión "Montecillo", próximo a Cochabamba, Bolivia estará úbicado en la Comunidad de Montecillo, Municipio Tiquipaya, Provincia Quillacollo, del Departamento de Cochabamba.

El terreno, de 7035 m2, cuenta con una construcción que puede ser ampliada y está en condiciones para utilizarse como Centro de Trabajo, espacio donde se desarrollarán reuniones y retiros de estudio y reflexión. Para poder finalizar el pago del terreno y concretar las obras, los organizadores impulsarán una campaña de aportes económicos voluntarios.

"Es un proceso largo aún el que falta pero la alegría de contar con un Nuevo Faro de lo profundo en Bolivia ya se empezó a irradiar y contagiar en todos los rincones de este país", expresa Alejandro González, miembro de la Comisión Organizadora del Parque "Montecillo".

El próximo domingo 24 de enero personas provenientes de seis ciudades de Bolivia tendrán un encuentro para conocer el parque, para conversar sobre las futuras actividades y "para proyectar entre todos como iremos dandole vida este lugar sagrado", informa Alejandro.

"El pueblo boliviano vive un proceso social maravilloso, inspirador para todo el mundo, y ahora es posible que lo más profundo del humanismo haga su aporte a la gente al acercarle una vía de acceso hacia la renovación total", expresa conmovido Alejandro, activista del Movimiento Humanista en la ciudad boliviana de Cochabamba.

Los impulsores de los Parques de Estudio y Reflexión en el mundo, que pertenecen al Humanismo Universalista y a El Mensaje de Silo, definen a estos lugares como "espacios abiertos al estudio y reflexión, para profundizar en nosotros mismos y favorecer la no-discriminación, el afecto y la reciprocidad en el trato a los demás".

En cuanto a los objetivos de estos espacios, informan: "Aspiramos a que desde ellos surja una verdadera oleada de buenos sentimientos que ayuden a develar lo Sagrado en uno y fuera de uno, permitiéndonos comprender que no estamos solos en este mundo ni en los infinitos mundos".

Al momento se encuentran los Parques de Estudio y Reflexión: Manantiales y El Remanso (Chile), La Reja, Carcarañá y Parque Kohanoff (Argentina), Caucaia (Brasil), La Unión (Colombia), Red Bluff (Estados Unidos), Toledo (España), Attigliano (Italia), Ashram Khandroli (India), y el Parque "histórico" Punta de Vacas, en la frontera entre Argentina y Chile, entre otros que se encuentran ya funcionando o a poco de concretarse en distintos países del mundo.

Iván Novotny

Entrevista a Eduardo Gozalo. Marcha Mundial por la paz y la No violencia

Entrevisra a Eduardo Gozalo, coordinador del tramo de Oriente Medio de la Marcha Mundial por la Paz y la Noviolencia.

Intencionalidad – fundamento de la visión del mundo humanista

Центр гуманистических исследований в Москве

Moscow Center of Humanist Studies
Centro de Estudios Humanistas de Moscú

Conferencia dada por Hugo Novotny, del Centro de Estudios Humanistas de Moscú, en la conferencia "Bases humanistas para la convergencia entre culturas", celebrada en Moscú en octubre 2007, y organizada conjuntamente por el Centro de Estudios Humanistas de Moscú, laUniversidad de la Amistad entre los Pueblos y Pangea España.

La historia evolutiva de nuestro Universo, desde la explosión creativa hasta el momento actual, nos muestra un proceso de ascenso espiralado donde energía, materia y vida avanzan hacia formas cada vez más complejas en ciclos progresivamente acelerados.

La coherencia y actualidad de esta concepción está sustentada por teorías y datos experimentales de las últimas décadas en los campos de la mecánica cuántica, astronomía, astrofísica, biología, antropología, sinergética (teoría del caos, autopoiesis).

En nuestra opinión, asistimos hoy al nacimiento de un nuevo paradigma cosmogónico capaz de sustentar el desarrollo de la civilización humana en los siglos que vendrán. Especialmente, si en el proceso de modelación en marcha se incluyen los conocimientos y la experiencia de la psicología profunda o psicología de lo Profundo. Los trabajos en estos campos de K.Jung, E.Husserl, R.May, S.Grof, E.Torchinov y Silo, tienen carácter fundamental.

En el contexto de esta nueva visión del mundo, quisiéramos considerar brevemente algunos puntos que, desde nuestro punto de vista, merecen atención en el contexto de esta conferencia sobre las bases del pensamiento humanista.
Primera cuestión: la evolución del Universo, la vida, la vida humana, son producto de la casualidad o de la intencionalidad?

El concepto de casualidad no necesita de definiciones complejas. Según nos dice el diccionario, casualidad es un “fenómeno o circunstancia inesperado”. ¿Se puede pensar, por ejemplo, que es una simple casualidad que los elementos químicos pesados surgieran en el transcurso de la evolución de las estrellas? Como advierte con justeza A. Panov en su artículo sobre el Multiverso: “Si el nivel de energía de 7.65 MeV en el núcleo de carbono no se hubiera dado, los elementos quimicos pesados nunca hubieran sido sintetizados en nuestro Universo y el surgimiento de la vida no hubiera sido posible. Tal hecho, que de un nivel casual de energía dependa en adelante tanto, resulta completamente increíble”.

Así es. Y seguramente lo mismo puede decirse respecto de la conformación de los átomos a partir de nucleones y electrones libres en el plasma primordial, de la formación misma de las estrellas, del surgimiento de la vida, del ser humano... o sea, frente a cada momento decisivo, cuando en el proceso se produce una bifurcación y comienzo de un nuevo ciclo evolutivo. Resulta muy poco creíble que todo sea producto de la casualidad.

En lo que hace al concepto de “intencionalidad”, se lo puede encontrar ya en los filósofos de la antigua Grecia. Aristóteles decía: “Lo que se presenta a nuestros ojos es una “intentio” del alma”.

La escolástica, retomando a Aristóteles, utilizó también este concepto. Y a finales del siglo XIX es Brentano quien lo introduce en la psicología occidental. Según Brentano, la conciencia se define por el hecho mismo de ser intencional, direccionada hacia algo, mostrando algo ubicado fuera de ella misma, o sea, presupone un objeto. De tal modo, la intencionalidad otorga significados a la conciencia, dándole sentido.

1 Intervencion en la Conferencia internacional “Bases humanistas para la convergencia entre culturas”, 26-27 octubre 2007 Universidad de la Amistad entre los Pueblos, Moscú, Rusia.

2 Pero es Husserl, discípulo de Brentano, con quien el estudio de la intencionalidad adquiere un carácter estricto, en sus “Ideas acerca de una fenomenología pura” y sus “Meditaciones cartesianas”. El consideraba que la conciencia no existe en un vacío subjetivo, sino que es siempre “conciencia de algo”. La conciencia no sólo no puede ser separada del mundo de sus objetos, sino que ella misma constituye ese mundo. De acuerdo a la concepción husserliana, no es posible comprender cómo esta construida la realidad, sin comprender a fondo la intencionalidad de la conciencia que construye dicha realidad. Husserl abrió camino al pensamiento para lograr independencia de la materialidad de los fenómenos.

El psicólogo americano R. May define etimológicamente a la “intencionalidad” como movimiento en dirección a algo, inclinación, tendencia. En este concepto, lo central es la partícula “tend”, que significa inclinarse, dirigirse hacia. “Nuestra acción – escribe May – no es sólo resultado de excitaciones provenientes del pasado; nos movemos “en dirección a” algo. Por otra parte, esta palabra significa también “ocuparse de”. Nos ocupamos de nuestros seres queridos, de nuestro trabajo, dirigimos nuestra atención a nosotros mismos. En uno y otro caso se manifiesta nuestra inclinación, tendencia”.

May da un sencillo ejemplo de la vida cotidiana: “Sobre la mesa hay una hoja de papel. Si yo me preparo para escribir algunas notas en la hoja, entonces veré la hoja desde el punto de vista de su limpieza: ¿ya está escrita o no? Si mi intención consiste en construir con esa hojaun avioncito de juguete para mi nieto, veré la hoja desde el punto de vista de su consistencia. Si en cambio, me preparo para dibujar en ella, entonces veré la rugosa textura del papel invitando a mi lápiz y prometiendo hacer mis líneas más interesantes.

En cada caso se trata de la misma hoja de papel y yo soy siempre la misma persona que reacciona ante ella. Pero sin embargo veo tres hojas de papel completamente diferentes. Claro que no corresponde aquí hablar de “distorsión”: es sencillamente un ejemplo de la infinita diversidad de sentidos que puede tener para nosotros esta conjunción de estímulo y respuesta. La intención es direccionamiento de la atención de la persona hacia algo. Así, la percepción es
dirigida por la intencionalidad”.

Del mismo modo, con el simple recurso de recurrir a la propia experiencia y reflexionar sobre ella, podemos decir que el recuerdo, la imaginación, el comportamiento, son dirigidos por la intencionalidad.

Por su parte, Silo (seudónimo literario del pensador latinoamericano Mario Rodríguez Cobos), considera que “la conciencia es intencionalidad” y subraya la “actividad de la conciencia, capaz de transformar al mundo y a sí misma de acuerdo a su intencionalidad”, “el primado del futuro sobre la situación actual”. “Es la imagen y representación de un futuro posible y mejor – escribe Silo - lo que permite la modificación del presente y lo que posibilita toda revolución y todo cambio. Por consiguiente, no basta con la presión de condiciones oprimentes para que se ponga en marcha el cambio, sino que es necesario advertir que tal cambio es posible y depende de la acción humana. Esta lucha no es entre fuerzas mecánicas, no es un reflejo natural, es una lucha entre intenciones humanas”.

En nuestra visión, intencionalidad, apertura, espacialidad y temporalidad de la conciencia son conceptos claves para explicar la estructura de la vida humana, para describir los fenómenos tanto del mundo interno como del medio que rodea al ser humano.

Por supuesto existen otras miradas en este tema, diametralmente opuestas a la mencionada, según las cuales del ser humano nada depende, todo está predeterminado, impuesto, o por las condiciones naturales, o por los designios de una entidad superior... Pero no creo que sea necesario aquí detenerse en estas consideraciones.

También nos encontramos habitualmente conque, al pronosticar los posibles escenarios de la humanidad a futuro, se plantea la cuestión de cuál escenario es más probable y cuál menos probable. Como si la resolución de estas alternativas fueran un problema de la estadistica, independiente de nuestra actitud respecto de ese futuro.

La mirada humanista acentúa el rol creciente de la intencionalidad humana en el proceso evolutivo planetario; su rol decisivo frente a cada punto de bifurcación histórico. Desde nuestro punto de vista, es la intención de superar el dolor y el sufrimiento, de superar los límites espacio-temporales impuestos por el propio cuerpo, lo que da impulso y dirección a la historia humana.

Pero al comienzo hemos planteado el tema de la intencionalidad no sólo en relación a la evolución humana.

El paralelo es evidente: la tendencia, el “movimiento hacia”, el “impulso hacia”, pueden observarse claramente a lo largo de todo el proceso evolutivo de nuestro Universo.

En su obra, Silo va más alla de los límites del individuo, de lo humano, y se refiere a “una Intención evolutiva que da lugar al nacimiento del tiempo y a la dirección de este Universo.

Energía, materia y vida evolucionan hacia formas cada vez más complejas”.
Y explica así su concepción: “Cuando la materia se comienza a mover, nutrir y reproducir, surge la vida. Y la materia viviente genera un campo de energía al que tradicionalmente se ha llamado “alma”. El alma, o doble energético, actúa en el interior y alrededor de los centros vitales de los seres animados. Los seres vivos se reproducen y en ese acto pasa, a traves de las células en fusión, el campo energético que configura un nuevo ser totalmente independiente”. “La evolución constante de nuestro mundo ha producido al ser humano, también en tránsito y cambio, en el que se incorpora (a diferencia de otras especies) la experiencia social capaz de modificarlo aceleradamente.

El ser humano llega a estar en condiciones de salir de los dictámenes rigurosos de la Naturaleza, inventándose, haciéndose así mismo física y mentalmente”.

Verdaderamente. En toda la evolución humana puede observarse una permanente tendencia a la ampliación del grado de libertad. El profesor Nazaretián denomina a este proceso “tendencia histórica continua de alejamiento de lo natural”.

Comenzando desde la total dependencia de los antepasados a las condiciones naturales del medio ambiente, el hombre, en su camino de ascenso espiralado, pasó a través del dominio del fuego, de la energía, de los procesos físico-químicos y de los procesos biológicos.

Así hasta hoy, cuando no sólo ha aprendido a producir y controlar reacciones nucleares (del tipo a las que se producen en el núcleo de las estrellas); a dominar el clima, los procesos de producción y reproducción artificial de la vida; sino que se prepara para la manipulación de los códigos genéticos, la transformación de su cuerpo y de su estructura psíquica, la independización de los procesos síquicos de la prótesis física natural...

Un salto formidable hacia la indeterminación y la libertad. Todo gracias a la
intencionalidad humana, en proceso de desarrollo en nuestro planeta.

Nosotros hablamos de la necesidad hoy de una nueva mirada, humanista, sobre la historia, el presente y el futuro. E intentamos materializar esto, por ejemplo, a través de documentales científico-educativos. ¿Pero en qué consiste la particularidad de esta mirada?

Aquí también el tema es la intencionalidad. Consideramos la participación activa del ser humano un factor decisivo en la determinación del curso de la historia, en la construcción del presente. Consideramos que la posibilidad y capacidad de elegir dirección es un factor decisivo en la determinación del futuro hacia el cual avanzamos.

Pero es necesario aclarar un punto muy importante. Con nuestros documentales de la serie “Faros de la Humanidad” o de la futura serie “Humanistas de la historia rusa”, por ejemplo, no pretendemos enseñar o ayudar a la gente a elegir mejor sus gobernantes.

Estamos profundamente convencidos que vivimos en una época muy especial, en un entrecruzamiento espacio-temporal tal, cuando en el interior de cada ser humano puede nacer un Federico II, un Rodolfo II, un León Tolstoy... En cada ser humano, sea científico, gobernante, artista, obrero o estudiante, puede surgir la Fuerza, la Inspiración, la señal de lo Profundo, puede nacer el Espíritu.

En el templo hindú Borobudur se encuentran tres círculos en forma de campana shatra, que guardan dentro de sí los respectivos “Budas de meditación”, recordándonos que la sabiduría del Buda está potencialmente en cada uno de nosotros, y “sólo espera el momento cuando la mente se despierte de su sueño”.

La intencionalidad determina la percepción del mundo. La intencionalidad determina la visión del futuro. La intencionalidad determina el comportamiento humano. La intencionalidad humana determina el curso de la historia, abriendo siempre camino hacia el futuro... y nada podrá detenerla jamás.

La toma de conciencia de este hecho nos da una enorme fuerza, una libertad y creatividad que no pueden ser limitadas por las leyes del mundo material. La plena toma de conciencia de este hecho nos abre la puerta hacia la construcción de mundos completamente nuevos, mundos todavía inimaginables hoy.

Claro que surge inmediatamente ante nosotros una cuestión de extrema actualidad, la cuestión ética: la ética en la ciencia, la ética en la política, en la sociedad en general.

Dedicaremos a este palpitante tema nuestro próximo seminario en Moscú y, el próximo año, el Primer Foro Internacional del Centro Mundial de Estudios Humanistas en el Parque Punta de Vacas, Argentina.

Pero concretamente, en la vida cotidiana, cuando reflexionas sobre la necesidad de dar a la propia vida una dirección constructiva, un Sentido; y al mismo tiempo brota la necesidad de ayudar a otros, comenzando por los más próximos, inmediatamente resuenan las palabras de Silo en la apertura del Parque La Reja, en Argentina, cuando pronunció aquello que dio en llamar un “pequeño pedido, casi una receta”...

Entonces dijo: “En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres más queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae contradicción; pide porque tu vida tenga unidad”.

Hugo Novotny
CEH Moscú
hugonov@yandex.ru

Ética en el derecho, la venganza y la noviolencia

Agradezco a los organizadores de la 14ª Feria del Libro de Malargüe, en adhesión a la Marcha Mundial por la Paz y La No Violencia, la invitación a disertar sobre un tema difícil, como es el que nos convoca.*

Sostengo que “El Derecho vigente a nivel universal no es moralmente ético ni jurídicamente justo”. Asevero esta hipótesis en la certeza de que el derecho está fundamentado en la Venganza.

No tendría tanta importancia este tema si no fuera porque el Derecho es un pilar básico de la estructura social en la que vivimos, y si nos proponemos vivir coherente y humanamente tendremos que hacer todos los esfuerzos necesarios para cambiarlo.

Hoy vemos que las estructuras de esta civilización occidental se están derrumbando estrepitosamente. Como ejemplos, tenemos que pierden fuerza aceleradamente las estructuras del Estado, avasalladas por un Paraestado formado por grandes conglomerados económicos que manejan toda la situación en su propio beneficio; se desestructuran también los mercados financieros del mundo, dejando al descubierto sus mentiras y sus estafas; se desestructuran las relaciones sociales e interpersonales, aumentando todo esto la conflictividad general, no acertando nadie, ni siquiera las religiones universales, con respuestas que compensen semejante desequilibrio.

Por su parte, y esencialmente las poblaciones del orbe, vivimos amenazadas, indefensas, desesperadas, sin futuro.

En una época el hombre tuvo fe en Dios y a él le pedía la solución de sus problemas; luego, cuando aquella decayó, tuvo fe en la Ciencia, pero la Ciencia no dio respuestas a su sentir cotidiano, no pudo explicar su existencialidad; más tarde puso su fe en el Estado, pero tampoco este da más respuestas. ¿A quién podemos pedirle hoy?

Reflexionando un poquito, nos damos cuenta que inexorablemente hoy cada uno de nosotros tenemos que hacernos cargo de nuestra propia existencia.

La Humanidad tiene que hacerse cargo del modo en que quiere vivir, tomar conciencia de la gravedad del momento actual y decidirse a poner en marcha la tremenda potencialidad de su Intención Transformadora.

Esta Intención Transformadora necesita buscar nuevos fundamentos en todos sus sistemas sociales, políticos y culturales y en todas las estructuras que lo conforman, exentos de venganzas, exentos de violencias, exentos de imposición y de amenazas.

La estructura jurídica de nuestra cultura está asentada en la venganza, y los que nos movemos en esa estructura tenemos la responsabilidad moral y ética de transformar esta estructura violenta y decadente.

Necesitamos una estructura jurídica que, si pretende seguir siendo ordenadora de las conductas humanas en interferencia intersubjetiva, busque fundar un nuevo derecho basado en la justicia, pero primordialmente en una cultura noviolenta, en donde el ser humano sea el valor y la preocupación central.

Será necesario promover en la legislación relaciones de reciprocidad y cooperación, derechos de opción en todos los campos, derecho a no ser discriminados respetando las diversidades culturales, la igualdad de oportunidades para acceder a todos los bienes y servicios necesarios (alimentación, salud, educación y vivienda), que no debería carecer ningún ser humano en el planeta, atento al avance tecnológico que posibilita la producción a gran escala.

Como mínimo, cada uno de nosotros tendríamos que dejar de colaborar desde ya con actitudes y prácticas violentas.

Las normas de relación humana son tan antiguas como la humanidad, siempre han existido normas que se dio la tribu, el clan. Con la invención de la escritura por los sumerios hace ya más de 5500 años, comenzaron a plasmarse esos derechos y obligaciones por escrito (léase tablillas de cerámica esculpidas).

Todo el derecho conocido en nuestra civilización, hoy predominante y en decadencia, comenzó a gestarse en la llamada Mesopotamia, enmarcada por los ríos Eufrates y Tigris. Allí, en el este del Medio Oriente, se desarrollaron las culturas sumeria, acadia, babilónica y asiria, estructuradas en ciudades-estado tales como Uruk, Lagash, Ur, Umma, etc. (hoy Irán, Iraq, etc.), gobernadas por reyes locales que asumían en su persona los poderes políticos, económicos, jurídicos, religiosos, y todo, por mandato “divino”. Eran los representantes de Dios en la tierra, gobernantes absolutos y despóticos, propietarios por conquista y apropiación de todos los bienes de su reino y por supuesto quienes dictaban la leyes, las hacían cumplir y juzgaban a los súbditos.

Entre las primeras manifestaciones jurídicas que conocemos hoy, podemos mencionar las de Entemena, Urukagina y Gudea, en donde basadas en las costumbres se castigaban los delitos y faltas cometidas.

Era la época de la “venganza por mano propia”, no existían penas estructuradas y preestablecidas, sino que había toda una serie de prohibiciones basadas en conceptos mágicos y religiosos (tabúes), cuya violación traía consecuencias no sólo para el ofensor sino también para todos los miembros de su familia, clan o tribu.

Cuando se responsabilizaba a alguien por la violación de una de estas prohibiciones, el ofensor quedaba a merced de la víctima y sus parientes, quienes lo castigaban causándole a él y a su familia un mal mayor. No existía relación alguna entre la ofensa y la magnitud del castigo. Visto desde hoy, era el imperio de la ira y la desproporción.

Una pena común era la de la “venganza de sangre” que se aplicaba cuando un miembro de una determinada tribu moría o era dañado por algún individuo. Ello permitía al resto de los miembros de la tribu de la víctima devolver la agresión, de manera que quedaban exentos de culpa si mataban o dañaban a aquel que mató o dañó a su familiar.

Otra pena común para la época era la “ordalía del agua” o juicio de Dios, en donde se sumergía al condenado en el río, atado de pies y manos, y si lograba salir era señal que era inocente.

Eran verdaderas venganzas ejecutadas públicamente, por medio de las cuales se amedrentaba a toda la población haciéndole ver las consecuencias que tendría quien osara desconocer las normas.

El cuerpo jurídico más antiguo y completo que conocemos es el Código de Hammurabi, rey de la dinastía amorrea de Babilonia, que data de alrededor de 1750 a.C. bajo la invocación al dios “Shamahs”. Este código, que consta de 282 artículos, fue tallado en un bloque de diorita negro de unos 2,50m de altura por 1,90m de base, hoy en el Museo del Louvre. La legislación de Hammurabi ordenó todas las leyes existentes y si bien limitó la venganza entre las tribus no la abolió.

En este Código es donde aparece por primera vez la Ley del Talión.

La Ley del Talión que en principio propiciaba la justicia por mano propia, fue controlada por la legislación de Hammurabi al establecer que sea el Estado quien juzgue y aplique la pena y no los particulares damnificados.

Esto fue un adelanto en la “humanización de las penas”, pero que a todas luces hoy nos aparece sanguinaria y la única diferencia es que la venganza pasa de ser privada a ser pública, aplicada por el gobernante.

El rey aspiraba no solamente a imponer una pena concreta al culpable del delito o falta, sino también utilizar la norma como elemento de intimidación o disuasión, tendiente a evitar la comisión de delitos y vigilar la convivencia social, por lo que el fin de la pena ahora no sólo era de interés particular sino que el propio gobernante tenía interés en su cumplimiento para aleccionar a su reino y contentar a sus dioses.

Como lo expresa Cesare Beccaria, en su obra De los delitos y de las penas, “el fin, pues, no es otro que el de impedir al reo que realice nuevos daños a sus conciudadanos, y el de apartar a los demás de que los hagan iguales. Las penas por consiguiente, y el método de infligirlas, deben elegirse en tal forma que, guardada la proporción, produzcan la impresión más eficaz y duradera en los ánimos de los hombres y la menos atormentadora sobre el cuerpo del reo”.

Los ecos de la venganza de la sangre están latentes en la Ley del Talión, si bien de modo clasista, toda vez que sólo era aplicable cuando el ofensor o el ofendido pertenecían a la clase social superior. Este castigo de carácter público consistía en las siguientes penas: pena de muerte (por ahogo, fuego o empalamiento), castigos corporales (mutilación de órganos, azotes y golpes), compensación económica (indemnización), multa y gemonía (expulsión de la comunidad, con pérdida de bienes e infamia eterna). En los casos civiles se imponía la esclavitud en pago de deudas.

Toda esta concepción basada en la venganza, pasa luego a la ley mosaica (Antiguo Testamento) suprimiendo la mutilación de órganos, pero manteniendo la “ordalía del agua”, en la que la mujer acusada de adulterio debía beber “el agua de la amargura” (veneno), también a la Biblia que además impone el “suplicio de la lapidación” y al Corán.

Durante los siglos XVII y XVIII (véase “Vigilar y Castigar” de Michel Foucault), fueron comunes penas tales como el fuego, la espada, el descuartizamiento, la horca, la muerte por asfixia, el enterramiento del cuerpo vivo, el hierro candente y la flagelación, y aunque más atenuada hoy llega hasta nosotros. Es decir, la venganza está presente en toda un área cultural que hoy se la conoce como civilización occidental.

Si la ética resulta de la aplicación de valores que hacen evolucionar al ser humano, si es ejemplo prístino de coherencia y humanidad, podemos afirmar que el derecho no es ético porque está fundamentado desde su raíz en la venganza.

A esta altura de las circunstancias es necesario, al menos, poner en claro este tema.

Si queremos modificar este estado de cosas, necesitamos saber

¿Qué es la venganza?

La venganza, el desquite, la represalia, la revancha, el resarcimiento, la vendetta, el desafío, el ajuste de cuentas, el escarmiento, la vindicta. ¡Cuantos sinónimos tiene la venganza! Y qué pocos antónimos la siguen: algunos hablan de perdón, otros hablan de olvido. Nosotros, los humanistas decimos: Ni olvido ni perdón, reconciliación.

La venganza es un acto compulsivo, irreflexivo, contra una persona o grupo de personas en respuesta a una acción que consideramos lesiva a nuestra persona, a nuestras creencias, a nuestros sentimientos, a nuestro honor.

La venganza es una creencia profunda incorporada en la forma mental de la cultura occidental. Ya veremos que en otras culturas, la venganza no está en sus raíces.

Es imprescindible hacer algunas reflexiones sobre qué es esto de la venganza, y qué experimenta uno cuando cree que vengándose va a solucionar los problemas que impiden la reconciliación.

Para hablar de reconciliación hay que hablar de superar la venganza.

Según nos explica Silo (Venganza y Reconciliación, Grotte, Italia, mayo de 2008) “la venganza es esa creencia profunda de que se puede resolver algo, haciéndole padecer al otro aquello que uno cree que es la base del padecimiento, la base del sufrimiento. Parece que la solución, por el lado de la venganza, es hacer sufrir al otro aquello que el otro le hizo sufrir a uno mismo o a otras personas. Entonces se está enfatizando eso de hacer sufrir al otro. Ese es el tema de la venganza. Y en Occidente eso está muy acentuado y es muy fuerte.”

Pero claro, esto crea muchos problemas, porque la venganza está en nuestra raíz cultural occidental; entonces para nosotros, los occidentales, es muy difícil desentrañar el tema de la venganza, es como renunciar a la propia cultura, que se basa entre otras cosas en la venganza. Es un tema muy delicado, que nos toca muy profundamente en la raíz de esta cultura.

Necesitamos escudriñar adentro de nuestra propia estructura mental esa cosa de la venganza que está fuertemente incorporada en nosotros. En nuestras cabezas y en nuestros corazones está fuertemente incorporado el tema de la venganza. Claro, nos metemos en temas muy profundos y muy complicados. De formas mentales de las culturas.

Para comenzar a desentrañar la raíz de la venganza, tengo que hacer un esfuerzo superlativo, necesito “universalizarme”, es decir convertirme en parte de una cultura universal, una cultura del ser humano y salirme de mi propia cultura con la que estoy identificado.

Universalizarme, poner en discusión las raíces culturales de donde parto es, de alguna manera, como si yo me traicionara a mí mismo.

En un crimen, si no quisiera vengar la muerte del ser querido, es como traicionarlo, y si yo me reconcilio con ese asesino es como si de algún modo yo le estuviera dando la razón al otro. Ese es el primer registro que noto.

Entonces, por esa misma forma cultural en la que participo pareciera que estoy obligado a la venganza. Porque de otro modo siento que traiciono a los que han sido perjudicados.

Ese es el perverso mecanismo que necesitamos superar, porque es una trampa de nuestra conciencia.

El principio de solución al problema de la venganza, es reconocer que está enraizada en nuestras propias vidas, en nuestras raíces culturales, y basándonos en los elementos que están en nuestra propia cultura, hacer el intento sostenido para superarla.

Este es uno de los estigmas de la cultura occidental, por haber creado situaciones de venganza y por no haber logrado reconciliaciones, con los patrones ideológicos de la cultura occidental. Así que parece que la cultura occidental hubiera creado serios problemas a la humanidad, honestamente. Hoy los vemos porque es una cultura que está en decadencia. Esta cosa es un poco dura de aceptar.

Si el tema de la venganza, que empieza en el Código de Hammurabi, luego se continúa en el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, quiere decir que es parte de un área cultural.

Necesitamos desmontar ese mecanismo de la venganza, estudiar su estructura, ponerla en movimiento, desentrañarla y superarla para vivir humanamente.

Es muy complicado, pero sin duda que todos tenemos que hacer cosas en ese sentido. Es toda una estructura cultural y una estructura social la que hay que modificar. Y lo más inmediato es preguntarnos nosotros mismos: ¿de qué me vengo? ¿Qué es eso tan grave que me hicieron que permanentemente estoy buscando vengarme? Con esas respuestas podré ir desentrañando la urdimbre de la venganza en mí, en lo social, en lo cultural; en última instancia, plantearnos la superación de la venganza es plantearnos la superación de un sistema cultural inhumano.

Tal vez tengamos que hacer una reflexión muy profunda sobre esto. Cómo se gesta la venganza en el conjunto social y en la cabeza humana. Cuál es la creencia de fondo que se tiene en la cabeza, ¿no será la creencia de que hacer sufrir al otro compensa ese desequilibrio cósmico que se ha producido por la injusticia que cometió el otro?

Quizás necesitemos adentrarnos en otras reservas culturales, que no son las occidentales, y que esbozaron soluciones en algunos momentos, tales los casos de las culturas hinduistas y las del ubuntu en el África, entre otras. Adentrarnos en las culturas de la noviolencia, por ejemplo.

La noviolencia activa es una construcción humana, que tiene por objetivo la transformación de las condiciones oprimentes en que vive una persona, un grupo de ellas o la sociedad en general. Es un método de acción y un estilo de vida.

Esta metodología, data de la cultura hinduista de los Vedas, hace aproximadamente 2800 años, quienes incorporaron el principio del ahimsa (rechazo a ejercer cualquier forma de violencia contra el individuo, la naturaleza, el insecto o la planta).

La idea de la noviolencia fue desarrollada por muchos pensadores y filósofos, entre otros por los escritores rusos León Tolstoi y Fiodor Dostoievsky. La fórmula de Tolstoi que promulga la supremacía del amor y el “no empleo de la violencia ante la maldad”, en otras palabras, la incoherencia de luchar contra una maldad con otra maldad, adquirió resonancia mundial. En otras palabras, es incoherente hacer lo que critico que otros hacen.

Tolstoi Dostoievski Ghandi

Mahatma Gandhi (1869-1948) formuló a su modo la ética de la noviolencia basándose en aquel principio del ahimsa y en la “ley del sufrimiento”. Gandhi logró organizar un movimiento anticolonial noviolento, que se manifestó en la insubordinación civil masiva y prolongada a las autoridades inglesas, negándose a colaborar con las mismas, defendiendo su originalidad y libertad, pero sin recurrir a los métodos violentos, movimiento que dispuso el terreno para que Gran Bretaña renunciara a su supremacía en la India.

Más adelante, la noviolencia activa construyó otro peldaño en la lucha por los derechos civiles de los negros en los EE.UU. bajo la dirección de M. L. King y la actividad desarrollada por Kwame Nkrumah en Ghana. Pueden mencionarse también las intervenciones civiles de A. Solzhenitsin, A. Sakharov y S. Kovalev, contra el totalitarismo soviético.

La noviolencia sigue viva y desenvolviéndose en el mundo. Las intervenciones diarias y masivas de las capas bajas de trabajadores, mítines y manifestaciones de protesta, huelgas, movimientos femeninos y estudiantiles, manifestaciones campesinas, ediciones de hojas barriales, volantes y periódicos, intervenciones por radio y T.V., todo eso constituye las formas de la ética y práctica de la noviolencia

Así, el 4 de mayo de 1969, en Punta de Vacas, al pie del Aconcagua, Silo, en su alocución conocida como la “arenga de la Curación del Sufrimiento”, hace un llamamiento para acabar con la violencia, palabras que hoy, a 40 años, tienen un sentido de urgencia, por el agravamiento de la situación humana y social mundial. Allí, especificando las distintas formas en que se expresa la violencia, dijo:

SILO

…No hay falsas puertas para acabar con la violencia.
¡Este mundo está por estallar y no hay forma de acabar con la violencia!
¡No busques falsas puertas!
No hay política que pueda solucionar este afán de violencia enloquecido.
No hay partido ni movimiento en el planeta que pueda acabar con la violencia.
No hay falsas salidas para la violencia en el mundo…
Únicamente puedes acabar con la violencia en ti y en los demás y en el mundo que te rodea, por la fe interna y la meditación interna.

Es la primera vez en la historia que un occidental, universalizando su mirada, comienza a gestar la doctrina del Humanismo Universalista, dando nacimiento al Movimiento Humanista, a los organismos sociales, políticos y culturales que lo conforman y al Mensaje de Silo en la faz espiritual, trabajando cada uno en su ámbito de influencia en minimizar la violencia hasta el límite extremo, superarla completamente en perspectiva y encaminar todos los métodos y formas de resolver oposiciones y conflictos sobre los rieles de la noviolencia activa y transformadora.

Posteriormente, en París, el 16 de noviembre de 1989, la Conferencia General de la UNESCO, a instancias de su entonces Director General, Federico Mayor Zaragoza, activo adherente a nuestra Marcha Mundial, decide difundir “El Manifiesto de Sevilla sobre la violencia”, redactado en 1986 por un equipo internacional de científicos y especialistas convocados con ocasión del Año Internacional de la Paz, organizado bajo los auspicios de las Naciones Unidas, quienes basados en hechos científicamente probados, desmienten creencias aún vigentes, y sintetizan: “En conclusión proclamamos que la guerra y la violencia no son una fatalidad biológica. Podemos poner fin a la guerra y a los sufrimientos que conlleva. No con esfuerzos aislados, sino llevando a cabo una acción común. Si cada uno de nosotros piensa que es posible, entonces es posible. Si no, no vale la pena ni intentarlo. Nuestros antepasados inventaron la guerra. Nosotros podemos inventar la paz. Todos nosotros, cada uno en su sitio, tenemos que cumplir con nuestro papel”.

El Movimiento Humanista, a través de su organismo “Mundo sin Guerras y sin Violencia”, utilizando esta metodología de acción personal y social, la noviolencia activa, promueve hoy una acción concreta sin precedentes en la historia humana, la Marcha Mundial por la Paz y la Noviolencia, a fin de crear conciencia social del gravísimo problema de la violencia que nos aqueja, de sus verdaderas raíces, de sus diferentes formas de manifestación, a la vez que hace una convocatoria a la humanidad a involucrarse en ella con acciones ejemplares, para dar un paso más en la erradicación de las prácticas violentas de la faz de la Tierra. Por esto decimos:

La paz es posible y se construye con la metodología de la noviolencia activa.

* Conferencia del Dr. Oscar Cevey durante la 14ª Feria del Libro de Malargüe, Mendoza, Argentina. 22 de mayo de 2009.

Adjunto
Etica en el derecho la Venganza y la Noviolencia.pdf106.41 KB